Tibetan
ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང་སེར་པོ། གསང་ གནས་སུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ནི་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆུ་སྡེར་ཅན། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྐྱངས་པ། རྭ་རྣོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དུག་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་གཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔའི་བར་འཕྲོས་ནས༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ནས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་མཛད་པ་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན། འོད་ཟེར་ལྔའི་བྱིན་རླབས་སུ་བསྡུས་ནས་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་གཟི་བརྗིད་དང་བྱིན་རླབས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔར་བཀོད་ནས་ཀླུ་འདུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང་སྔོན་པོ། ཕྱག་གཡོན་པར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཁྱུང་སེར་པོ། བརླ་གཡས་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དཀར་པོ། གཡོན་པར་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་གུ་རྣམས། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་ཅན། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྐྱངས་པ། རྭ་རྣོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་ དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་པས་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་དུ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་བྲམ་ཟེ་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་ལྔ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་དུག་ལྔ་སྦྱངས་ནས། ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་དང་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་རེ་དང༌། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རེ་རེ་བཟུང་ངོ༌། །མཐར་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་བཟླས་ལ་གསུང་གི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། ཁྱུང་གི་བཟླས་པའོ། །དང་པོར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐའ་མར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཻཌཱུརྻ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་བགྲང༌། གཉིས་པ་ནང་གི་བཟླས་པའི་ཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བའི་ལྟེ་ བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར། འོད་དམར་པོ་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་འཁོར་འཁོར་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ནད་དོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བགྲང་ངོ༌། །གསུམ་པ་གསང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡི་གེ་ཞི་དྲག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྱས། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར། ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྐུ་དང་བ་སྤུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ནས། ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྔའི་སྐུས་ཐམ་འགགས་སུ་གང་ནས། ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱུང་གི་བཟླས་པའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཕྱིའི་བཟླས་པ་ནི། ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཁྲོམ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལྔ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བ་ཕྱིའི་བཟླས་པའི་ཁྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་བཟླས་པའི་ཁྲིད་ནི། ཁྱུང་རིགས་ ལྔའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཁྲོཾ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔ་ལས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་ཚ་ཞིང་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་འཁོར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ལྟར་བསྲེག་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། ཁྲོཾ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། བ་སྤུའི་རྩ་བ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་བྱས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་ཁྱུང་རིགས་ལྔར་གྱུར། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་ཁྱུང་རིགས་ལྔར་གྱུར་ནས། སྔགས་སྒྲ་དྲག་ཏུ་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་རིགས་ལྔ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཐམ་འགགས་སུ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསམ། སླར་འོད་ཟེར་དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་ཐམ་འགགས་སུ་གྱུར་ནས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་ནས་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །མཐར་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། ས་བོན་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་བཟླས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད་དོ། ། བཞི་པ་སེམས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་མཚན་མ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །འདི་ལ་བཞི་སྟེ་དང་པོ་མ་དག་པ་ཀ་བ་བུམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཀ་བ་བུམ་པ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པར་སེམས་བཟུང༌། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར། དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་དེ་གློད་ལ་རྟོག་མེད་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུགས་བཞག་པའམ་མེད་ཀྱང་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྤྲོ། ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །དེ་ཐོག་ཏུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གློད་ལ་སེམས་འཇོག་པ་ནི་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་མ་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོ་ལ་འཚེར་བ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག །རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བ་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་འཇུག་རྟོག་པ་ཡང་མི་འགྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སེམས་བཟུང༌། དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བྱིངས་ན་དཔྲལ་བར་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོས་ བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་ཀྱི་མིག་གིས་ཅེར་ཅེར་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་དུ་ཞིག་ནས། རང་རིག་གསལ་སྟོང་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཏད་ནས། རིག་པར་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ལ་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་ནས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཆོད་ལ་བཏང་ལ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བཏང༌། སླར་ཡང་རྟོག་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཞི་གནས་སོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ནི། བདག་གི་སེམས་འདི་གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས། གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཅེས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟག་ཅིང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རང་ལུས་ལ་འབྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གང་དུ་བདག་གི་སེམས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སམ། ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། གྲུ་གསུམ། ནར་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོགས་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན་ཅེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད། གཞན་ཡང
Chinese
在脐轮是珍宝部的黄色琼鸟，在密处是事业部的绿色琼鸟，它们都具有天铁所成的喙和爪，伸展着金刚的翅膀，两只锐利的角之间装饰着宝珠，双手抓住毒蛇并供养于口中，安住在智慧之火燃烧的中央，五部琼鸟的光芒在白红蓝黄绿五色之间放射，供养诸佛菩萨，净化众生的五毒，安置于五部的果位。再次，将它们的身体、语、意、功德、事业的力量、能力、效用、智慧和作为，光辉和加持全部化为五部琼鸟的形象，汇聚成五种光芒的加持，融入五处的琼鸟中。观想自己具有身体、语、意、功德、事业、力量、能力、效用、智慧、作为、光辉和无量加持，然后屏住宝瓶气。第三，安置五支来调伏龙族：头顶是佛部的白色琼鸟，右手是金刚部的蓝色琼鸟，左手是珍宝部的黄色琼鸟，右腿是莲花部的白色琼鸟，左腿是事业部的绿色琼鸟。具有三只眼睛，天铁的喙和爪，伸展着金刚的翅膀，两只锐利的角之间装饰着燃烧的珍宝。双手抓住毒蛇并供养于口中，安住在智慧之火猛烈燃烧的中央，五部琼鸟放射出白红蓝黄绿的光芒，以外内密三种方式供养。触及六道众生，将他们安置于五部琼鸟的果位。特别是触及龙王族、王族、平民、婆罗门族、旃陀罗族五种，净化它们的五毒，安置于五部琼鸟的果位。将它们的身体、语、意、功德、事业、力量、能力、效用、智慧和作为全部汇聚成白红蓝黄绿五种光芒的形象，然后分别融入五部琼鸟中。观想自己身体、语、意、功德、事业、力量、能力、效用、智慧、作为的光辉和加持的力量增长，然后屏住宝瓶气。这样，手持金刚五部和琼鸟五部，以及
English
In the navel is the yellow Garuda of the Ratna family. In the secret place are the green Garudas of the Karma family. All of them have beaks and claws made of meteoric iron, with vajra wings outstretched. Between the two sharp horns is adorned with a jewel. With both hands, they seize poisonous snakes and offer them to their mouths. They reside in the center of the blazing fire of wisdom. The rays of the five Garuda families radiate between the five colors of white, red, blue, yellow, and green, offering to the Buddhas and Bodhisattvas. Purifying the five poisons of sentient beings, they are placed in the state of the five families. Again, all the power, strength, ability, wisdom, and actions of their body, speech, mind, qualities, and activities, as well as their splendor and blessings, are in the form of the five Garuda families. Gathering into the blessings of the five rays, they dissolve into the Garudas of the five places. Thinking that oneself is endowed with immeasurable body, speech, mind, qualities, activities, power, strength, ability, wisdom, actions, splendor, and blessings, then hold the vase breath. Third, arranging the five limbs to subdue the nagas: On the crown of the head is the white Garuda of the Buddha family. In the right hand is the blue Garuda of the Vajra family. In the left hand is the yellow Garuda of the Ratna family. On the right thigh is the white Garuda of the Padma family. On the left is the green Garuda of the Karma family. Endowed with three eyes, with beaks and claws of meteoric iron, with vajra wings outstretched, between the two sharp horns is adorned with a blazing precious jewel. With both hands, they seize poisonous snakes and offer them to their mouths. Residing in the center of the intensely blazing fire of wisdom, the five Garuda families are offered to with outer, inner, and secret offerings radiating from the white, red, blue, yellow, and green rays. Touching the six realms, they are placed in the state of the five Garuda families. In particular, touching the five of the Naga king family, the royal family, the common people, the Brahmin family, and the Chandala family, purifying their five poisons, they are placed in the state of the five Garuda families. All their body, speech, mind, qualities, activities, power, strength, ability, wisdom, and actions are gathered into the form of the five rays of white, red, blue, yellow, and green, and then dissolve separately into the five Garuda families. Thinking that the power of one's own body, speech, mind, qualities, activities, power, strength, ability, wisdom, actions, splendor, and blessings increases, then hold the vase breath. Thus, Vajrapani of the five families and the five Garuda families, and
Chinese
各自手持盛满水的宝瓶。最后观想一切显现融入有情众生，再融入佛，再融入自身，然后将自身融入心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ།），如彩虹消散般安住于离于分别念、不作意之状态中。第三，念诵及语之引导分二：金刚手念诵和琼鸟念诵。首先，金刚手念诵分三：第一，外念诵：观想自身为明观的金刚手五部，心间莲月之上，蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།）周围，以蓝琉璃念珠之形式观想：嗡 班匝 巴尼 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ वज्र पाणि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāṇi hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚手，吽），念诵之。第二，内念诵之引导：观想自身为明观的金刚手，心间莲日之上，蓝色金刚杵火焰燃烧的中央，吽字（藏文：ཧཱུྃ།）周围，红色光芒炽热燃烧之自性，以十个本性字咒轮旋转，从智慧之火燃烧，充满身体内部，观想疾病、罪业、障碍如鸟毛被火焚烧般，念诵：嗡 班匝 札达 玛哈 罗恰那 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）。第三，秘密意念诵：自身观想为极明观的金刚手，心间莲日之上，吽字（藏文：ཧཱུྃ།）寂静威猛，咒语围绕，放射五色光芒，充满身体内部，从毛孔放射，触及外器世界，化为莲花庄严，触及有情众生，化为金刚手五部之身，观想口中发出咒语之声“德热热”，光芒收回融入身体，身体之身和所有毛孔化为金刚手五部之身，面朝外，观想于火焰之中发出咒语之声。再次，光芒融入身体内部，身体内部完全被金刚手五部之身所充满，如印章般封闭，面朝内，观想发出咒语之声而念诵。第二，琼鸟念诵之引导分三：第一，外念诵：于琼鸟五部之心间莲日之上，观想白色、红色、蓝色、黄色、绿色五字，嗡 嘎如达 匝列 匝列 吽（藏文：ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ།），观想五字旋转，念诵修持，此外念诵之引导。第二，内念诵之引导：琼鸟