Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ཐུམ་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཁྲིད་བྱུང་ཚུལ་ཡང༌། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། དཔལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་པས། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཞལ་བསྟན་ནས། རང་རང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུའི་ཁྲིད་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་གསུང་གི་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་ རྒྱས་པ། ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིད་འཁོར་བའི་འཕྲང་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་ཁྲིད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་རང་རང་གི་སྒོ་ཁྲིད་དྲུག་པོ་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། ཁྲིད་འདི་དག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་གཞན་ལའང་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་སྟོན་ཅིག་དང༌། མི་རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཁྲིད་འདི་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའོ། །གྲུབ་ཆེན་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་གྷིརྟི་རཏྣ་ལ། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ། ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་རྣམས་ སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཅི་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཁྲིད་དང༌། སྣང་བ་སྐུའི་ཁྲིད། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་རིགས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད། རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། འཇིགས་བྱེད་གནས་ལྔར་བཀོད་ནས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་བྱེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི། མནན་ན་ནེམ་བྱེད་པ། བཏེག་ན་འཕར་བར་བྱེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སྦྲེལ་བ། བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བདུད་རྩི་དང་སྤོས་ཆུ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དར་སྣ་ལྔས་སྨད་གཡོགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པོ་ཏིས་བརྒྱན་པའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་བ། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང༌། ལྷག་མའི་ཟར་བུ་རྐེད་སོར་སླེབས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཅིང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ སྤྱན་དྲངས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་དྷཱིཿལ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མཿ ཅེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་འདྲེན་པར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྙིང་ཁའི་དྷཱིཿལ་ཐིམ། དྷཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་མངོན་བྱང་ལྔས་གོང་ལྟར་དུ་འཇམ་དཔལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོ། །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ལྔར། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྨིན་དཀྱུས་དང་སྤྱན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བ་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་མེ་ལོང་ནང་གི་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས
Chinese
窍诀藏第十六函。文殊身像引导，增慧智慧庄严之轮。
English
Damngak Dzö, Volume Sixteen. The Instruction on the Body of Manjushri, The Wheel of Wisdom Adornment that Increases Intelligence.
Chinese
杰尊者的观修念诵引导。圆满二资粮的曼荼罗引导。加持融入的上师瑜伽引导是：观想上师为文殊菩萨的自性，并祈祷。第二、正行分二：生起次第的引导，和圆满次第的引导。第一部分有四：现观修习的引导；显现身的引导；文殊菩萨五种姓的光芒放出、收摄，认识化身的引导；声音语的引导；观想自身为至尊语自在，依靠字种放出、收摄，认识报身的引导；忆念意的引导；观想自身为怖畏金刚，将怖畏金刚安置于五处，五毒于自身清净，增长五智，认识法身的引导，共有四种。第一种是：在寂静处，以四梵住为前行，以 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)观修空性。从空性中，外器世界全部是文殊菩萨的刹土的庄严，由五种珍宝组成的土地，按下去会凹陷，抬起来会鼓起，由众多珍宝组成的树木，铃铛以铃声相连，与各种鸟类在一起，一切都在宣说神圣的佛法之声。甘露和香水八功德水等也在宣说般若波罗蜜多的声音等。总之，在清净的佛土中央，在由众多珍宝组成的宝座上，在各种莲花组成的莲花台上，阿字上的月轮上， धि (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛)字是金色的。从那里面放出五种光芒，照耀十方。供养圣众，净化众生的业障。收回来融入 धि (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛)字。从那完全变化出来，自身是至尊文殊菩萨，身色红黄，如年轻藏红花之色。一面二臂，双足跏趺坐。以五种丝绸为下裙。右手持智慧宝剑，在头顶挥舞，智慧之火燃烧，以光芒四射的嚓嚓为庄严。左手持着乌巴拉花，在耳朵旁边盛开，上面有智慧经书，花茎由拇指和无名指在心间执持。面带微笑。
English
Instructions on the Meditation and Recitation of Jowo Je. Instructions on the Mandala Offering that Completes the Two Accumulations. Instructions on the Guru Yoga that Bestows Blessings: Meditate on the Guru as the embodiment of Manjushri and supplicate. Secondly, the main practice has two parts: Instructions on the Generation Stage. Instructions on the Completion Stage. The first has four parts: Instructions on Meditating on Manifest Realization. Instructions on the Appearance of the Body. Instructions on Introducing the Emanation Body through the Emission and Absorption of the Five-Colored Rays of Manjushri's Five Families. Instructions on the Sound of Speech. Instructions on Introducing the Enjoyment Body by Meditating as the Lord of Speech, Jetsun, and Relying on the Emission and Absorption of the Seed Syllable. Instructions on the Thought of Mind. Instructions on Meditating as Yamantaka and, by Arranging Yamantaka in the Five Places, Purifying the Five Poisons in Their Own Place, Increasing the Five Wisdoms, and Introducing the Dharma Body, these are the four. The first is: In a secluded place, with the Four Brahmaviharas as a preliminary, meditate on emptiness with स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature). From within emptiness, all external phenomena are the arrangement of Manjushri's pure land. The ground is made of five kinds of precious jewels. When pressed, it yields; when lifted, it expands. Trees made of many jewels are connected by tinkling bells. Together with various birds, all are proclaiming the sound of the sacred Dharma. Nectar and fragrant water, the eight qualities, are also proclaiming the sound of the Prajnaparamita, and so forth. In short, in the center of the completely pure Buddha-field, on a throne made of many jewels, in the center of a lotus with a hundred thousand petals, on a lunar disc above the letter अ, the syllable धीः (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom) is the color of molten gold. From it, five kinds of rays radiate in the ten directions. They make offerings to the noble ones and purify the obscurations of sentient beings. They gather back and dissolve into धीः (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, Chinese literal meaning: wisdom). From that, having completely transformed, oneself is the noble Manjushri, the color of his body is reddish-yellow, like the color of young saffron. One face, two arms, seated in the vajra posture. Adorned with a lower garment of five kinds of silk. The right hand holds the sword of wisdom, circling the head, with the fire of wisdom blazing and adorned with radiating tsatsas. The left hand holds an utpala flower blooming near the ear, on which is adorned the book of wisdom, the stem held at the heart by the thumb and ring finger. Smiling face.
Chinese
眉间、眼间、鼻间修长，额头宽广，以白色毫毛庄严。头发结成发髻束在头顶，剩余的散发垂至腰间。具有青春年少之相，具足三十二相，八十随好庄严其身。安住于五彩光芒之中，顶轮有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉轮有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，迎请如自身般的智慧尊者融入无别。再次放出光芒，迎请五部佛父佛母及其眷属，进行灌顶，清净罪障。甘露的剩余部分向上涌出，顶轮由毗卢遮那佛等五部佛尊进行头饰。心间红色莲花和月亮之上，有种子字德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德），由“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊）ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）巴（藏文：པ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）匝（藏文：ཙ་，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）纳（藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）纳（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）玛（藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：玛）”围绕，从中放出光芒。光芒触及外器世界，净化为佛的净土；触及内情的众生，一切都变成文殊菩萨。观想所有这些众生的口中念诵咒语，并进行念诵。最后，所有这些都化为光融入自身，融入自身心间的德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）字中。观想德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）字如彩虹消失在空中般，安住于无所缘的境界中。第二种方法是：如前一样，通过五种现证菩提，将自己观想为文殊菩萨，在顶轮、喉轮、心间、脐轮、密处这五个地方，莲花月轮之上，有白色、红色、蓝色、黄色、绿色德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）字所化现的白色、红色、蓝色、黄色、绿色文殊菩萨。一面二臂双足，结金刚跏趺坐，右手持剑在头顶挥舞，左手持乌巴拉花的茎于胸前，面带微笑。眉间、眼间、鼻间修长，额头宽广，以白色毫毛庄严。头发结成发髻，以无数珍宝庄严。具有光明清澈的自性，观想其清晰而空性，如同镜中的影像。在这些尊者的顶轮、喉轮、心间安立三个字，从中放出光芒，迎请如自身般的智慧尊者并进行灌顶，如前所述。在这些尊者的心间，也是莲花月轮之上，有白色、红色、蓝色、黄色、绿色德（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）字放出光芒，照耀十方，十方诸佛之子