Tibetan
སྟེགས་སུ་བཀོད། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་དུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྙིང་པོར་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧ། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་ཅན། བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པའི་ལང་ཚོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ། དབུ་སྐྲ་ཇོ་བྲེགས་རས་དམར་པོའི་ཨངྒ་རག་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མདའ་སྲོང་ བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་ནས་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདའ་མཁན་མོའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྱི་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཟིལ་ཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཔའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཅན། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཅིང་བརྗིད་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས། །བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཧཱུྃ། ཨདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་ལན་མང་དུ་ཕྱག་བྱ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མདའ་བསྣུན་ཁྱོད་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཐོག་མེད་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་བསགས་པར། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱེ་ འཕགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་བསགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་བར། །དེ་སྲིད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་མཐུས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་མང་དང༌། ཐུན་མོང་གིས་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ལན་མང་དུ་ཕུལ་རྗེས་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལག་ཏུ་བྱུང༌། དེས་རང་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་མཎྜལ་དུ་བཀོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་མསྟ་ཀ་སུ་མེ་རུ་ཡ་བཱ་མ་བཱ་ད་བི་དེ་ཧཿ ར་ཧི་ནི་པཱ་ད་ཛམྤུ་དྭཱི་པ། ཨ་པཤྩི་མ་དྭཱི་པ་ཧི་ན་ཧ་སྟ། ལ་བཱ་མ་ཧསྟ་ཀུ་རུ་ཨུརྟ་ར། ཤཱུཏྲ་ཀུ་སུ་མ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་བྷཱུ་ཥི་ཏཾ། ཞེས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་མོས་ལ། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ནིརྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་དབུལ་ཞིང་སླར་ཡང༌། རང་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལ། །ལིངས་སྐྱིས་ཕོག་དབུས་ལྷག་མའི་ལུས་ཕུང་རྣམས། །རིལ་པོར་བཅུག་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཤྲཱི་མཱ་ན་སངྒུ་རུ་མ་ཧྲཱ་སིདྡྷི་མཱ་ན་ས་ར་ཧ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་པར་ བགྱི་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ཚིག་ཅི་རིགས་སྦྱར། དཀྱུས་སུ། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་བྱུང༌། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང༌། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་སྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབུལ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་གུགས་པའི་སེམས། །རང་ཉམས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ། །གཞོམ་མེད་ན་དཱའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པར་བགྱི། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཆོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གཙོ། །ཉེས་བྲལ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་མཆོག །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲུ་དང་ཤིང༌། །བཅོས་པའི་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དབུལ་བར་བགྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་འདི་ཕུལ་བས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི། །དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཅེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ། བསྟོད་པ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་གང་ཤེས་དང༌། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་ བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་མའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་
Chinese
安放在坛城上。曼荼罗的中央是清净智慧的坛城，广大无边，以圆满的庄严陈设，外围被坚不可摧的守护轮所环绕，其中心是量度不可及的宫殿，具备圆满的材料和陈设。以坟墓的嬉戏用具和无尽的天物供品装饰的中央，在黑羚羊皮的座垫上，根本上师与无二的成就自在者吉祥萨ra哈，身色红白，具有婆罗门的装束。常住于不衰老的青春圆满状态。头发结成发髻，身披红色丝绸的安嘎拉嘎，双手持有象征原始状态的箭矢手印。双足半跏趺坐，左侧是明妃智慧瑜伽母，以箭女的姿态依靠，俱生大乐的智慧光芒向四面八方燃烧，难以忍受的光芒如同太阳的精华。以威慑三有的姿态，具有极其勇猛的神态。心意恒常安住于无二智慧大手印法身中。任运自成且永不间断的利他事业，具有无尽的化现。如同大海般的勇士和空行母们供养和敬畏，以及三界之主们正在描绘的身体，顶轮是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。誓言尊和智慧尊从本初以来不可分离。总集了真实和传承的上师们。总集了寂静和忿怒的无量本尊。总集了佛、法和僧伽。总集了空行母、护法和守护神。是常与无常的遍主。是轮回和涅槃的荣耀怙主。显现为一切皈依境的总集大身。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吉祥具德金刚上师圣者的莲足，能使真实的智慧清晰显现，向您顶礼吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！阿底悉地亚芒（藏文：ཨདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ།，梵文天城体：अद्यसिद्ध्यमां，梵文罗马拟音：adyasiddhyamāṃ，汉语字面意思：今日成就我）。如是多次顶礼。依靠您的恩德，大乐自性，于刹那间显现。上师如同珍宝般的身体。手持箭矢，我向您的莲足顶礼。一切胜者的真实化身，上师您，以真实陈设和意幻供品
English
Placed on the dais. In the center of the mandala is the pure wisdom realm, vast and boundless, with perfect and complete ornamentation, surrounded by an indestructible protective wheel. At its heart is an immeasurable palace, rich in materials and arrangements. In the center, adorned with endless funereal playthings and divine offerings, on a seat of Krishna Sara's skin, is the glorious Saraha, the master of accomplishment, inseparable from the root guru, with a body of red and white hue, in the guise of a Brahmin. He constantly abides in the unchanging fullness of youth, having abandoned old age and decay. His hair is in dreadlocks, he wears a red silk angaraka, and his two hands hold the arrow mudra, symbolizing the primordial state. Seated in a half-lotus posture, on his left is the wisdom yogini, the consort, leaning on him in the manner of an archeress, the radiant light of co-emergent great bliss blazing in all directions, an unbearable brilliance like the essence of the sun. With a gaze that subdues the three realms, he possesses an utterly valiant demeanor. His mind is constantly absorbed in the inseparable wisdom, the great mudra, the dharmakaya. Spontaneously accomplished and ceaselessly active in his deeds, he has inexhaustible manifestations. He is worshipped and revered by a sea-like host of heroes and dakinis, and his body is being depicted by the lords of the three realms. At his crown is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), at his throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and at his heart is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). The samaya being and the wisdom being are inseparable from the beginning. He is the embodiment of all the direct and lineage gurus. He is the embodiment of all the peaceful and wrathful deities. He is the embodiment of the Buddha, Dharma, and Sangha. He is the embodiment of all the dakinis, dharma protectors, and guardians. He is the all-pervading lord of the stable and the moving. He is the glorious protector of samsara and nirvana. He is manifest as the great embodiment of all refuges. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), to the lotus feet of the glorious and precious Vajra Guru, which illuminate the true wisdom, I prostrate Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum)! Adya Siddhya Mam (藏文：ཨདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ།，梵文天城体：अद्यसिद्ध्यमां，梵文罗马拟音：adyasiddhyamāṃ，汉语字面意思：Accomplish me today). Thus, prostrate many times. By whose grace, the nature of great bliss, arises in an instant. Guru, a body like a precious jewel. Holding an arrow, I bow to your lotus feet. To the guru, the actual embodiment of all the victorious ones, with real offerings and mind-emanated offerings.
Chinese
。三门受用善根等，恭敬供养祈请享用。从无始以来受烦恼控制，所积一切罪障过患，以强烈后悔之心从内心忏悔，赐予清净无染之成就。诸佛菩萨及其眷属，所有有漏无漏之福德，我皆以极大欢喜随喜。甚深广大的正法之门，特别是无上的大乘法，请您根据所化众生的根器意乐，恒常不断地转法轮。在轮回的轮转未止息之前，乃至那时以大悲心的他力，不趋入寂灭的境界，祈请您恒常安住。以此为代表三时所积善根力，愿我迅速获得殊胜菩提果，令如虚空般的众有情，从轮回苦海中解脱。如是七支供养等尽力而为，共同以曼扎仪轨按照广略方式多次献供后，内在的曼扎是：刹那间手中出现具有锋利智慧之宝剑，以此将自身切成碎片，布置成曼扎。吽 玛斯达嘎 索美汝 雅瓦玛 瓦达 比德哈 Ra嘿尼 巴达 赞布 德威巴 阿帕西玛 德威巴 嘿那 哈斯达 拉瓦玛 哈斯达 咕汝 吾日达拉 秀扎 咕苏玛 赞扎 苏日亚 布西当。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是观想布置成堆，并念诵：伊当 咕汝 惹那 阿玛南 嘎雅 曼扎 拉雅 达雅弥。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是献供，再次观想：自身由业力成熟的蕴组成的颅器，用杵击打，中间盛满剩余的身体，将其全部放入，以三字真言加持，净化，增长，燃烧，化为甘露大海。嗡 阿 吽 哈 霍 舍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵三遍。观想以金刚舌的光芒管子享用。百味俱全令人心旷神怡的食物，此殊胜供品献给具德上师，以此愿一切众生，皆能享用富足禅定之食物。嗡 阿 舍利 玛那 桑古汝 玛哈 悉地 玛那 萨惹 哈萨 帕日瓦热 比亚 伊当 巴里嘎 嘎纳 扎扎 玛哈 布扎 卡嘿 萨瓦 悉地 曼美 扎赞度。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在此以所有内外供品作供养，如是说，如果想广说，则加入任何适当的供养文句。通常，真实喜悦之花
English
. With the three doors and all the roots of merit, I respectfully offer and request you to accept. From beginningless time, being controlled by afflictions, whatever sins, obscurations, and transgressions I have accumulated, I confess from the depths of my heart with intense remorse. Grant the pure and stainless accomplishment. May the Buddhas, Bodhisattvas, and their retinues, rejoice with great joy in all the meritorious deeds, both with outflows and without outflows, that have been accumulated. The profound and vast doors of the Dharma, especially the unsurpassed Great Vehicle, please turn the wheel of Dharma constantly and without interruption, according to the dispositions, faculties, and inclinations of the beings to be tamed. Until the wheel of samsara is not destroyed, and until that time, by the power of compassion for others, without falling into the realm of peace, I pray that you remain constant and steadfast. By the power of the virtues of the three times, may I quickly attain the supreme enlightenment, and may all sentient beings, equal to the sky, be liberated from the ocean of existence. Thus, the seven-branch offering and so on are done as much as possible, and the mandala is offered many times in a general way, according to the expanded and abbreviated methods. The inner mandala is: In an instant, a sharp sword of wisdom appears in the hand. With this, one's own body is cut into pieces and arranged as a mandala. Hūṃ mastaka sumeru yāvāmā vādā bidehaḥ ra hīni pāda jambu dvīpa āpaścimā dvīpa hīna hasta lā vāmā hasta kuru urtara śūtra kusuma candra sūrya bhūṣitaṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, visualize arranging them in piles, and recite: Idaṃ guru ratna ātmanāṃ kāya maṇḍala niryātayāmi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, offer, and again visualize: One's own body, the skull made of the aggregates matured by karma, struck with a vajra, the remaining body in the middle, put all of it in, and bless it with the three seed syllables, purify, increase, and burn it, transforming it into an ocean of nectar. Oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite three times. Visualize enjoying it with the light ray tube of the vajra tongue. The delightful food with a hundred flavors, this excellent offering is offered to the glorious lama. By this, may all these beings enjoy the food of rich samadhi. Oṃ āḥ śrī māna saṅguru mahā siddhi māna sa rahasa parivāri bhyaḥ idaṃ bali gaṇa cakra mahā pūja khāhi sarva siddhi mme prayacchantu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Here, offer with all the outer and inner offerings. Thus it is said, if you want to elaborate, then add any appropriate offering phrases. Usually, the flower of true joy.