Tibetan
་ལེགས་པར་བཀལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ། བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། །ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང༌། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །གཉིས་པ་དམ་སེལ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། །གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུག་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུག་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས། ཆོ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་ཚུལ་དུ་བཤང་ལྕི་དང༌། རྐང་པའི་སོར་མོ་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནག་འབུར་ཐོན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། །གསུམ་པ་བྱིན་བརླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཛིན་པ། དེ་ཉིད་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟིམ་ལ། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས། ཚད་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང༌། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས། རྩོལ་མེད་དུ་དུང་དུང་པའི་གདུང་པ་རྔ་མོའི་རྡེའུ་གཏོར་བའམ། བུ་གཅིག་པོ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་མ་ལྟ་བུ། འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེས་དང་ལྟོས་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བལྟས་ལ། སྐྱིད་རུང་སྡུག་རུང༌། མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཐིམ་ཕོད་པ་འདྲ་བ། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ཕོད་པ་འདྲ་བ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་ཞུགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡང་བྱ། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ། མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་བཞི་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གྲུབ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་རུང་བའི་མཎྜལ། རང་ས་དང་ནོང་ས་དང་འཁོར་ས་ལེགས་པར་སྟན་པའི་མཎྜལ་དག་པར་ཕྱིས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་སྟེ། དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གླིང་གཡོག་གཉིས་དང་བཅས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ལྷོ་རུ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནོར་བུ། ནུབ་བྱང་དུ་དམག་དཔོན། བྱང་ཤར་དུ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། དབུལ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྒྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་ཉེ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ལ་ལ་ནི་གླུ་ལེན་པ། ལ་ལ་ནི་གར་བསྒྱུར་བ། ལ་ལ་ནི་མཛེས་པའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ། ལ་ལ་ནི་སྙེན་པའི་རོལ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲོག །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ན་བཟང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། ལྷ་དང་མིའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བ། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། འདོད་འཇོའི་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ། །ལྔ་པ་དབེན་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཁྲིད་ནི། ལུས་དབེན་པར་བསྟེན། ངག་དབེན་པར་བསྟེན། ཡིད་དབེན་པར་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ལུས་དབེན་པར་བསྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་བླངས་ཤིང༌། བྱ་བྱེད་ཐུག་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱས་ཀྱང༌། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འཁོར་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་པས། དུས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལུས་དབེན་པ་བསྟན་ནས། ལུས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉེས་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས
Chinese
善妙安立后，于十方安住之诸佛薄伽梵前，我皈依！于十方安住之大乘法前，我皈依！于十方安住之圣者僧伽前，我皈依！于上师本尊空行众前，我皈依！如是，非仅口头之语，而是心意相合，从心底骨髓深处皈依。之后，祈请根本与传承的上师们，以及本尊怙主三宝加持。祈请三处空行母们，以及具德怙主护法守护者们加持。祈请加持我等修法者消除道中障碍！如是祈请成就。第二，破誓等罪障净治法，百字明的引导：以皈依发心为先导。刹那间，从空性中，自身顶上金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱明妃。明妃金刚慢母，身色红色，持钺刀和颅碗拥抱明妃。二者皆以骨饰和珍宝严饰。父尊金刚跏趺坐，母尊莲花坐姿，双运。其心间白色月轮之上，以金刚的中心吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字为标志，观想咒语围绕。然后，尽可能地念诵咒语。之后，从心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）字发出光芒，迎请十方诸佛和菩萨，化现为金刚萨埵父母相，恳请赐予加持。从交合处降下智慧甘露，从自身顶门进入。从无始轮回至今的罪业、障碍、誓言违犯等一切，以黑色形态从大小便道、脚趾、毛孔中排出黑脓。全身充满智慧甘露，无漏之乐增长，观想自身转为薄伽梵金刚萨埵之身。第三，加持入
English
Having properly established [oneself], I take refuge in all the Buddhas, the Bhagavat, who abide in the ten directions! I take refuge in the Mahayana Dharma, which abides in the ten directions! I take refuge in the Sangha of the Noble Ones, who abide in the ten directions! I take refuge in the assembly of gurus, yidams, and dakinis! Thus, not just with words, but with mind and heart united, take refuge from the depths of your heart and bones. Then, pray that the root and lineage gurus, the deity, the lord, and the Three Jewels bestow their blessings. Pray that the dakinis of the three abodes, and the glorious protector, the Dharma-protecting guardians, bestow their blessings. Pray that the obstacles on the path of us Dharma practitioners be pacified by their blessings! Thus, request for accomplishments. Second, the instruction on the Vajrasattva practice for purifying sins and obscurations, including broken vows: With refuge and bodhicitta as the preliminary, in an instant, from the state of emptiness, visualize Vajrasattva on the crown of your head, with a white body, one face, and two arms. The right hand holds a vajra, and the left hand holds a bell, embracing his consort. The consort, Vajra Prideful Mother, has a red body, holding a curved knife and a skull cup, embracing her consort. Both are adorned with ornaments of bones and jewels. The father is in the vajra posture, and the mother is in the lotus posture, in union. On the white moon disc in his heart, visualize the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) marked as the essence of the vajra, surrounded by a garland of mantras. Then, recite the mantra as much as possible. Then, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) in his heart, rays of light emanate, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, manifesting as Vajrasattva in union with his consort, urging them to bestow their blessings. From the union, nectar of wisdom descends, entering through the crown of your head. All the sins, obscurations, broken vows, etc., from beginningless samsara, are expelled in the form of black substances from the urinary and anal openings, toes, and pores of the skin, like black pus. The entire body is filled with the nectar of wisdom, increasing the bliss free from defilements, and visualize yourself transforming into the body of the Bhagavan Vajrasattva. Third, entering the blessings...
Chinese
上师瑜伽的引导文中，观想自己明观为本尊，在自己头顶上，由八只狮子抬起的珍宝宝座上，在各色莲花和日月垫上，上师即为吉祥时轮金刚持之相，身色蓝色，右手持金刚杵，左手持铃，双足跏趺坐，以一切珍宝饰品庄严，身着各色丝绸的上衣和下裙。将根本上师和传承上师们，以及所有佛菩萨都融入到上师身上，观想上师是过去、现在、未来三世一切诸佛的本体，是轮回和涅槃一切成就无余的来源。身语意三合一，生起无量的虔诚心，祈祷时，不要只是口头上的言语，而是要从内心深处、骨髓深处，自然而然地发出恳切的呼唤，如同敲击铜锣时发出的声音，又如独子被水冲走的母亲一般。无论今生来世，都视上师为唯一的依靠，无论是快乐还是痛苦，无论是提升还是贬低，都向上师和三宝祈祷：上师、三宝请您知晓！如此思维并祈祷。也要像能够融入进去一样，像能够夺取过来一样，祈祷和赞颂上师的身语意的功德，希望所有这些功德现在就能融入我身。之后，上师化为光融入自己，上师的身和自己的身体变得无二无别，上师的语和自己的语言变得无二无别，上师的意和自己的意变得无二无别，在这种状态中，断除对过去、现在、未来三时的分别念，不加修饰地放松，安住于本来的状态。第四个是圆满资粮的曼扎引导：如果可以，就用珍宝制成的曼扎，或者任何其他的曼扎。将曼扎的自地、承地和外围擦拭干净，摆放鲜花，中央是须弥山王，东方是胜身洲，以及两个小洲，同样地，南方是赡部洲，西方是牛货洲，北方是俱卢洲以及两个小洲，其中东方有宝象，南方有
English
In the instruction of Guru Yoga, visualize yourself clearly as the Yidam. On the top of your head, on a precious throne supported by eight lions, on a seat of various lotuses and sun and moon discs, the Guru himself appears as the glorious Kalachakra Vajradhara, with a blue body, holding a vajra in his right hand and a bell in his left, seated in the vajra posture, adorned with all precious ornaments, wearing various silk upper and lower garments. Merge the root Guru, the lineage Gurus, and all Buddhas and Bodhisattvas into the Guru. Visualize the Guru as the essence of all Buddhas of the past, present, and future, and as the source of all accomplishments of samsara and nirvana without exception. Unite body, speech, and mind, generate immeasurable devotion, and when praying, do not just utter words, but from the depths of your heart and bones, let a sincere call arise naturally, like the sound of a gong being struck, or like a mother whose only child has been swept away by water. In this life and the next, regard the Guru as your only refuge. Whether happy or sad, whether elevated or degraded, pray to the Guru and the Three Jewels: Guru, Three Jewels, please know! Think in this way and pray. Also, pray and praise the qualities of the Guru's body, speech, and mind as if you could merge into them, as if you could seize them, wishing that all these qualities could enter me right now. Then, the Guru dissolves into light and merges into you, the Guru's body and your body become inseparable, the Guru's speech and your speech become inseparable, the Guru's mind and your mind become inseparable. In this state, cut off the elaborations of the three times, relax without artifice, and rest in the natural state. The fourth is the Mandala offering, which completes the accumulation of merit: If possible, use a mandala made of precious jewels, or any other mandala. Clean the base, the support, and the surrounding area of the mandala, arrange flowers, in the center is Mount Sumeru, in the east is Purvavideha, along with two subcontinents, similarly, in the south is Jambudvipa, in the west is Aparagodaniya, in the north is Uttarakuru and two subcontinents, among which in the east is the precious elephant, in the south is
Chinese
大臣宝，西边是马王宝，北方是王妃宝，东南是轮宝，西南是珍宝，西北是将军宝，东北是宝藏瓶，其中的东边是太阳， 西边是月亮，将这些组合排列。供养的词义是：中央的须弥山王，四大洲八小洲围绕，日月双运行绕，外铁围山环绕，与广大世界相同，其中充满着佛和菩萨，充满着天王和近天王等无数的天人和天女，人间的国王，小国王，男人，女人，男孩，女孩等无数，有的唱歌，有的跳舞，有的做各种美丽的嬉戏，有的演奏无数悦耳的音乐。此外，还充满着无数的天人和人间的珍宝，充满着无数的天人和人间的华服，充满着无数的天人和人间的食物。还有清净刹土的受用，如意树，满愿牛，如意宝珠，不耕而获的庄稼，七政宝等，充满着天人和人间不可思议的欲妙。为了和虚空一样利益一切有情众生，将普贤供云大供养，供养上师和三世善逝诸佛菩萨。 这样，祈愿获得一切所愿的成就。第五，依止三寂静的引导：依止身寂静，依止语寂静， 依止意寂静。其中首先是依止身寂静，就像这样：我们从无始轮回以来，已经获得了无数的身体，做了无数的事情，但是所做的一切都成了无意义的轮回和行蕴之因，没有产生任何究竟的意义。所以从今天开始依止身寂静，修身，也就是外在的身体不做不善业，如杀生，不予而取，不净