Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅོ་ལྔ་པ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅོ་ལྔ་པ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། །། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་མང་པོའི་དངོས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའི་མགོན་དང་གཅིག་པ་བླ་མར་འདུད། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀྱི་བཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་རྔོན་ལ་ཆགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཕོང་མཁས་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་ར། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཉིས་པར་འདུད། །བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཚེ་བླ་མའི་ལུང༌། །བསིལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །ངོམས་མེད་འཐུངས་ལས་ཆ་ཙམ་འདིར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ཉམས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རང་བབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། པརྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ ཤྲཱི་བན་ར་རྣ་འམ། མཚན་གཞན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོག་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་རི་བོར་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་བར་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་ན། དཔལ་ཤིང་ཀུན་རྒྱལ་བའི་འདུན་པ་ཤཱནྟ་པུ་རི་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང༌། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང༌། སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང༌། སྐལ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལོང་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཞིར། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷ་རི་མས་གྲོགས་མཛད་ཅིང༌། རང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བསྐུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བརྩམ་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་སོ། །སླར་གསང་བར་གདམས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡི་དམ་འཆར་བར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་སྡོམས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྩལ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང༌། ལྷག་མ་བཞིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང༌། མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང༌། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དམན་པ་དང༌། །ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོས་ཡིད་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ། ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བཅིང༌། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅིང༌། བཞག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག །རྐང་པ་གཞན་པ་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྐེད་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་ཐགས་གིས་གཅུན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲལ་འཚམས་སུ་བཙུགས་པའི་གྲུ་མོ་བསྲངས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཅུན། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡིད་ཙམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་རང་བབས་སུ་ཕྱེད་གདངས་པ་ཙམ་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལྕེའི་སྤྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ། རྐན་གྱི་སྒྲས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། སྦྱར་བས་ནི་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང༌། རླུང་མཉམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་ནམ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཤ་ཁྲག་
Chinese
窍诀藏第十五函。舌尖抵上颚之引导，持金刚者之近道。
English
Damngak Dzö, Volume Fifteen. Instructions on Tongue-Tip Touching the Palate: The Direct Path of the Vajra Holder.
Chinese
祈请赐予加持，使本尊显现。于彼时，愿您施予恩德，使具足十三尊胜乐金刚之体性的外、内、密轮中，现前成就所欲之大悉地。此乃从极密续部之精华中，亦为精华之金刚语。其次，以一偈教诫于成就近因之处保密，剩余四偈宣说成就所欲大悉地之真实瑜伽。第一：无论何者安住于下劣乘，无论何人喜好思辨，无论何者为真实比丘，勿向彼等展示此法。无论何者信心薄弱，无论何者仅重视言辞，以及对比丘之事物心生骄傲者，皆不应向彼等展示此道。此乃其义。第二，于无相生起信心的上等根器者，以舌尖抵上颚的方式引导；于有相生起信心的中等根器者，以舌尖抵上颚的方式引导；于具贪欲的下等根器者，以舌尖抵上颚的方式引导。三者之中，第一：依赖行为束缚而束缚身体，依赖观看方式而束缚眼睛，依赖放置方法而束缚心。第一：以任一只脚的脚后跟堵住下门（肛门）。将另一只脚置于其上，两膝于前方正直重叠，上方之膝与腰部齐平，以禅定带束紧。双手结金刚拳，置于大腿与身体之间，伸直手肘以束缚上半身。脊椎正直伸直，颈部略微弯曲。舌尖抵住上颚，嘴唇之间留有少许空隙。第二：眼睛自然地半睁，直视前方天空而不动。第三：生起显现自性的三摩地，此稳固后，生起自己所欲之本尊。第一：舌尖抵上颚之瑜伽，于唯一精进之瑜伽中。舌为具有所取境之识，上颚之声为空性，抵住则为令其味等同，此乃瑜伽之义。显现此理之方式亦为：风息平等运行之自性，或于因缘之力所调整的状态中，身体血肉
English
Grant your blessings so that the Yidam may appear. At that moment, may you bestow the grace to manifest the great siddhi of desires in the outer, inner, and secret mandalas of the glorious Lord of the Thirteen Deities. This is the Vajra word that is the essence of the most secret tantras, and even the essence of that. Secondly, one verse advises secrecy regarding the place of the near cause of accomplishment, and the remaining four verses explain the actual yoga for accomplishing the great siddhi of desires. First: To anyone who dwells in an inferior vehicle, to anyone who delights in speculation, to anyone who is truly a monastic, do not show this. To anyone who has little faith, to anyone who only takes words to heart, and to those who are proud of monastic things, this path should not be shown. That is the meaning. Second, for those of superior faculty who have faith in the formless, guide them by placing the tip of the tongue against the palate; for those of intermediate faculty who have faith in the formed, guide them by placing the tip of the tongue against the palate; for those of inferior faculty who are attached, guide them by placing the tip of the tongue against the palate. Of the three, first: bind the body by relying on action, bind the eyes by relying on the way of looking, and bind the mind by relying on the way of placing. First: block the lower gate (anus) with the heel of either foot. Place the other foot on top of it, with the two knees stacked straight in front, the upper knee level with the waist, and tighten with a meditation belt. Place the hands in Vajra fists between the thighs and the body, and straighten the elbows to restrain the upper body. Straighten the spine and bend the neck slightly. Place the tip of the tongue against the palate, and leave a slight gap between the lips. Second: the eyes are naturally half-open, looking straight ahead at the sky without moving. Third: generate the samadhi that manifests one's own nature, and once that is stable, generate the deity of one's desire. First: In the yoga of placing the tip of the tongue against the palate, in the yoga of striving as one. The tongue is the consciousness with an object to be taken, the sound of the palate is emptiness, and placing them together makes them of equal taste, which is the meaning of yoga. The way to manifest this principle is also: the nature of the equal flow of wind, or in a state adjusted by the power of conditions, the body, flesh, and blood.
Tibetan
ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བརྙན་ཙམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཁམས་རླུང་གི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འཆར་བཞིན་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོགས་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང༌། གང་ཤར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་སྟེ། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འདིས་ནའོ། །འཕགས་པ་ལྷས། སོ་སོ་རང་ གིས་རིག་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་རིག་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གླང་གིས། །བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང༌། །རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དཱེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ག་ལ་ཞིག །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བརྟན་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས
Chinese
等等的垢染，远离的光明自性。如幻的体性，仅是显现影像，在内里空旷的虚空中央，如酥油灯般具有光明自性的灯。在脐下四指处，自己的根本上师金刚持大尊的形象。与脉气的时间要点相符的，身色如何适合，做着等持手印。如幻之身，具有光明的自性。观想显现具有殊胜的形相，不被其他念头中断，不散乱地观看，一心一意地安住，要努力这样做。那么瑜伽士的分别念的戏论全部逐渐减少，最终身体也脱离对境，将在无分别的状态中显现。在那样的状态中，无论生起什么烦恼和分别念的显现，无论生起什么，对于所取的对境的心，以能取的心各自自己觉知，从而显现为大乐，这是因为一切相和戏论，都是自性俱生心的双运体性，从原始以来任运成就的缘故。圣天说：各自自己 所应觉知的，一切都是俱生。因此蕴等等与智慧一起，瑜伽士应当自证。这样说的缘故。这样一来，因为具有能取所取，自性光明大乐就不会成为瑜伽吗？没有过失，因为那能取所取二者都是无自性，成为一体的缘故。也如陈那所说：那个乐由谁来觉知呢？虽然是由意来觉知，因为无自性，所以能知和所知，没有转变的过失。以及阿雅提婆论师也说：诸法若无自性，哪里会有取舍呢？如同在梦中，一切诸法，如同取舍一样。这样说的缘故。像那样无分别的等持，从自己串习的缘故，各自自己的觉性如同虚空般周遍一切，俱生的自性大乐，以及双运，以及常与无常的体性的一切。
English
Etc., the nature of light free from impurities. The nature of illusion, only the appearance of images, in the center of the empty sky inside, like a butter lamp with the nature of light. Four fingers below the navel, the image of one's own root guru, the Great Vajradhara. According to the timing of the channels and winds, whatever body color is appropriate, making the mudra of meditative equipoise. The illusory body, with the nature of clear light. Contemplating the appearance of excellent form, without interruption by other thoughts, without distraction, focusing single-pointedly, one should strive to do so. Then, for that yogi, all the elaborations of discursive thoughts gradually diminish, and eventually the body itself is free from objects, and will manifestly appear in a state of non-discrimination. At that time, whatever afflictions and appearances of discrimination arise, whatever arises, for the mind that is to be grasped, with the grasping mind, each individually knowing oneself, thereby manifesting as great bliss, because all signs and elaborations are the co-emergent nature of the mind, the union of the two, spontaneously accomplished from the beginning. Aryadeva said: Each individually What is to be known, all is co-emergent. Therefore, aggregates etc. together with wisdom, the yogi should self-realize. That is why it is said. In this way, because it has grasper and grasped, will the self-luminous great bliss not become yoga? There is no fault, because both the grasper and grasped are without self-nature, becoming one taste. As Dignāga said: By whom is that bliss known? Although it is known by the mind, because it is without self-nature, there is no fault of the knowable and the knower changing. And the teacher Āryadeva also said: If all phenomena are without self-nature, where is there taking and rejecting? Just like in a dream, all phenomena, just like taking and rejecting. That is why it is said. That kind of non-discriminating samadhi, from one's own habituation, each individual's awareness pervades everything like the sky, the co-emergent nature of great bliss, and union, and all the nature of permanence and impermanence.