Tibetan
་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ལ་འབད་པས་ཆུ་བོའམ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེངས་ནས་མི་བྱིང་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འཚེ་གཞོམ་པ་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་བཤད་དོ། །མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཞིང༌། སེང་གེ་སྤྲོས་པས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ། མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་བྱས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཉེར་འཚོ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་བསྒྲིགས་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྲག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་གཞན་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་འདྲ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་སྒྲ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་དང་པོ་པས་སྲོག་འཛིན་རྗེས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐབས་ངག་ཏུ་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་སྣང་བ་དང༌། ལུས་དྲོད་ཆེ་བ་དང༌། རྔུལ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་འབྱུང༌། ལྕེའུ་ཆུང་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་དང་རྡུལ་བབས་དྲགས་པས་ལུས་སྟོབས་འཆོར་ན། འགྲེན་འགྲེམས་དང་ལུས་ཟུངས་མི་འཆོར་བའི་ གདམས་ངག་བྱ། འགའ་ཞིག་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་འཕྲོ་ལ་རླུང་ཁམས་ལྡང༌། ལུས་གྲང༌། མགོན་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་མཐོང་སྣང་གི་ཉམས་བཟང་ཡང་ལུས་སྔོ་ཞིང་སྐམས་བདེ་ཉམས་ཡལ། གཞན་གོང་དང་འདྲ་ན་ཐིག་ལེ་རྒྱས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཆགས་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤེལ་བས་སེལ་ལོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་འཕོ་བ་འབྱུང་བའི་གེགས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང༌། རླུང་སེམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པས་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕལ་པ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གེགས་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སཾ་བུ་ཊི་དང༌། གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་མར་མེའི་མཚན་མ་དང༌། གཉིས་པ་གློག་གམ་མཁའ་སྣང་གི་མཚན་མ་དང༌། གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའམ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་ པར་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མཚན་མ་ནི་སོར་བསམ་གྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་གློག་གི་མཚན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མི་བརྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་མཚན་མ་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་གྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་ཤིང༌། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱི་རུའང་དེའི་མཐུ་ལས་ཟླ་འོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བས་སོ། །བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་དང་མཚུངས་པར་འདོད་ཡོན་ཐ་མལ་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརླན་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲུབ་ནས་སྔར་གྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལྷག་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ནི། དེ་ནས་ཞུ་ བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། གཏུམ་མོའི་མེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དྲོས་ཐུབ། རང་གནས་སུ་ཞུ་ཐུབ། སྤྱི་བོར་སྡུད་ཐུབ། དེར་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བཟུང་གིན་བཟུང་གིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགེངས་ནུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་རྫོགས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འཛིན་ནུས་ན་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནུས། ཞག་བཅོ་ལྔ་དབུ་མར་ཁེགས་ན་བཅིངས་བཞེས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ལོ་གཅིག་ཁེགས་ན་གསང་བར་འཛིན་ནུས། རྟག་ཏུ་ཁེགས་ན་ནོར་བུ་འཛིན་ནུས། ཞེས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེ་བཟུང་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གནས་དེ་དང་དེར་ནམ་དུ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང༌། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ནོར་བུ་ལས་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པར་མ་ ཟད་ཀྱི། ཆེས་གཏད་ཕྱིར་ཕབ་ཀྱང་འཛག་མི་ཐུབ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་བབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མ་གང་བདེ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བས་འཕེལ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོག་མ་འོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་རོ་བཅུད་དང་ངད་དང་ནུས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་གོང་མའི་ཐིག་ལེ་འོག་མར་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེས་ན་འོག་མར་བབས་པའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་གོང་མ་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་ཅིང༌། ཡར་ཟློག་པའི་ཚེ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་པས། གནས་སྐབས་འདི་ཙམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་དང༌། ལས་དང་པོའི་དབབ་ཟློག་གི་རིམ་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཞག་གྲངས་འདི་སྙེད་དུ་ཁེགས་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ལ། དེ་ནས་ལྷག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་འཁོར་གོང་འོག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བ་བརྟན་པ་དང༌། གནས་དེ་དང་དེའི་ཐིག་ལེས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གཡོས་ན་སྙིང་གའི་ནང་མ་སྟེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩལ་མེད་དུ་ཁེགས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཏུམ་མོ་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁེགས་པས་གཏུམ་མོ་བརྟན། དེས་སྙིང་གི་ནང་བརྟན། དེ་ གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཞུ་བདེ་དེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང༌། གནས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པས། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་བ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་འདུས། དྷཱུ་ཏིར་ལ་དུས་མེ་འབར། བྱང་སེམས་བབས་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་བཅིངས། དབུ་མ་ཐིག་ལེས་གང་བས་ལུས་ཀྱང་ཐིག་ལེས་གང༌། ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞུ་བདེ་དང་ཞུ་བདེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བདེའི་ཁྱད་པར་རེ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུ་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་དང་རྟགས་བཅུ་དང༌། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་རྣམས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དྲན་ཏིང་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ གཏུམ་མོ་འབར་བཅུ་འགྲུབ་ཚུལ་དང༌། འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དང༌། རྗེས་དྲན་གྱི་མགོ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ཐུབ་མི་ཐུབ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བ
Chinese
如同架桥一般。努力于脐轮宝瓶，就能像在河流或海洋上行走而不沉没等等。此外，还讲述了其他一些消除危害的细微方法。在喉咙处，观想由火轮中的“ra”字所化现的狮子，并观想狮子驱逐大象。如果在喉咙处进行宝瓶气，就能避免大象的危害等等，对于各种凶猛的家畜，以及非天和鬼神，都能起到驱逐的作用。总之，如果不混淆内外的缘起，正确地安排，就能实现所有的愿望。此时，也会出现无坏灭那达的声音。首先，在dhuti（藏语，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，只会出现空性的声音。然后，这个声音会逐渐增强，变成像雷鸣般强烈的声音，周围环绕着各种细微的声音。不久之后，会同时出现各种动物的声音、各种元素的声音、各种谈话的声音，以及由一个声音所产生的各种佛法之声。初学者在修习与命气相随的观想时，如果口中火的成分较多，就会出现滴水（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）下降的景象，身体发热，像出汗一样。有时会感觉到从小舌处有滴水（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）滴落，如果滴水（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）过多或灰尘降落过多，导致身体虚弱，就要采取增强体力和防止身体能量流失的窍诀。有些人虽然有乐空明的体验，但风脉会上升，身体发冷，无法消化滴水（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。有些人虽然有良好的视觉体验，但身体会变得青紫、干燥，容易失去乐明。如果情况与上述相似，那就是无法增长滴水（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），可以通过性行为来增加快乐以解决。在执持的这个阶段，有时也会因为拙火的光芒打开脉轮，导致发生摄命的转移，从而产生一些障碍。但是，由于能够随意控制风和心，所以不需要依赖普通的消除障碍的窍诀，修行者自己就会明白。当命气修习达到圆满时，就能从大多数的障碍中解脱出来。当执持的前半部分达到圆满时，甚至连修行的障碍之名也不存在了。关于执持的次第和相关内容已经讲述完毕。在随念的时候，应该这样……
English
Like constructing a bridge. By striving in the navel's vase-like (bumpa chen, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) one, one can walk on rivers or oceans without sinking, and so on. Furthermore, other subtle methods for subduing harm are also explained. In the throat, visualize a lion that has arisen from the syllable "ra" in a circle of fire, and by visualizing the lion driving away elephants. If the vase-like (bumpa chen, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) one is done in the throat, it can avert the harm of elephants, and so on. For all kinds of fierce domestic animals, as well as asuras and spirits, it can act as a means of expulsion. In short, if the interdependent connections of outer and inner are arranged without confusion, all wishes will be fulfilled. At this time, the indestructible nada sound will also arise. First, within the dhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), only the sound of emptiness will occur. Then, that sound will increase and become a powerful sound like thunder, surrounded by various subtle sounds. Soon after, at once, sounds resembling the speech of various animals, sounds of various elements, sounds of various conversations, and many sounds of Dharma arising from a single sound will occur. When a beginner meditates in accordance with the life-sustaining breath, if there is a lot of fire in the mouth, the appearance of drops (thig le, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) falling, the body becoming hot, and sweating will occur. One may feel drops (thig le, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) falling from the uvula, and so on. If the dripping (thig le, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is excessive or too much dust falls, causing the body to lose strength, one should use the key instructions for strengthening the body and preventing the loss of bodily energy. Some people may have an experience of bliss and clarity, but the wind element rises, the body becomes cold, and they are unable to digest the drops (thig le, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Some people may have good visual experiences, but the body becomes bluish and dry, and the experience of bliss easily fades. If the situation is similar to the above, then the drops (thig le, 藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cannot be increased, and this can be resolved by increasing pleasure through sexual practices. In this stage of holding, there may be times when the radiance of tummo opens the channels, causing the transference of the life force to occur, resulting in some obstacles. However, since one has control over wind and mind as appropriate, one does not need to rely on ordinary key instructions for removing obstacles, but the practitioner will know for themselves. When the practice of life force reaches completion, one will be liberated from most obstacles. When the first half of holding is completed, even the name of obstacles to meditation will not exist. The sequence of holding and related matters have been explained. During recollection, one should...
Chinese
应当知晓，总的来说，在桑布扎（梵文：Saṃbuṭī）和座四（梵文：Gdan bzhi）等众多续部中都有阐述。首先是如灯的征相；其次是如闪电或虚空景象的征相；第三是白色微粒或白色光芒的征相；第四是欲界天享用的征相；第五是天神身相的征相；第六是无色智慧的征相；第七是法界虚空的征相；第八是自身转变成佛陀的征相。这八种征相是圆满次第的征相。虽然对这些征相的解释方式各有不同，但在此处将这样解释：如灯的征相是所有生起次第时的征兆，相对于后面的支分来说，它显现得非常微小。所有拙火瑜伽时的征兆是第二种，如闪电的征相，虽然比前者广大，但不稳定。第三种，白色光芒的征相是所有执持时的征兆。在那里，由于融乐无漏得以成就，菩提心增长，能见到明点在所有脉中运行，并且在外境中也能因其力量而显现如月光等景象。第四种等四种是在此随念时出现的。第四种是欲界天享用，与欲界天的感受相同，不会出现这些庸常的欲妙，而是显现空性的色、声、香、味、触，并且从那之中，六识被特殊的喜乐所滋润。第五种是天神身相的征相，如同色界天的天神拥有光身一样，自身转变成空色天神身，放射出无量光芒，被包含在光之坛城中，能舒展和收摄无边坛城，空色之父神母神成就后，不仅能生起之前的欲妙享用，而且特别是三界的所有影像也能生起喜乐。第六种是无色，从那之后，会生起特殊的融乐，拙火之性能温暖七万二千根脉中的所有菩提心，能融化于自身处，能收摄于梵穴处，在那里极度融化并进入中脉道中。