Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གསུམ་པ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གསུམ་པ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་ལྟ་དགོངས། སྔགས་ཀྱི་རིག་བརྟུལ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། མི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང༌། རྐྱེན་ངན་ལ་ཐོག་བརྫིས་བཏང༌། ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས། །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་འདྲེ་གདོན་ཐུལ་དུ་རེ་བ་དང༌། སྙན་གྲགས་ཁྱད་འདོན་ཟ་ཆོག་གི་ཕྱིར་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་དགྲར་ལྟ་བའི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་བགྲང་ནས་རྩིད་ཐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གཅོད་ལོག་ཏུ་གྲགས་པ་ལམ་འདིའི་ནོར་ས་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་བློ་རྩི་གཏོང་ཕྱོགས་དེ་མ་ནོར་བར་བྱ། གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་ལུགས་སྲོལ་ཆེས་མང་ནའང་ཟུར་མང་གི་བཀའ་སྲོལ་འདི་བཀའ་བབ་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དོན་ལའང་གདམས་ངག་ཟབ་ལ་རྒྱས་པ་ རྒྱུན་མ་ནུབ་ཅིང་རྟོགས་གོམས་གདིང་ཁེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཆད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། ལུགས་འདིའི་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དམིགས་སྐོར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་སྐབས། སྔོན་འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད། སྐྱབས་འགྲོ། ཚོགས་བསགས། སྒྲིབ་སྦྱོང༌། མཆོད་འབུལ་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ། དངོས་གཞི་ལ་འཕོ་བ། ལུས་མཎྜལ། དཀར་འགྱེད་སྐོར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། དམར་འགྱེད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས། ཚོགས་ལས་བཅས་དོན་ཚན་ལྔ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན། བསྡུ་རིམ། ལམ་ཁྱེར་བཅས་གསུམ་སྟེ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་དུ་རགས་པར་ཚང་ལ། །དེའང་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་སྡང་བའི་དགྲ་གཟུགས་ཅན། གནོད་པའི་བགེགས་གཟུགས་མེད། བར་གཅོད་ཀྱི་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏང་མཁན། ལས་ཀྱི་གདོན་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདུད་བཞི། ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་འཆི་བདག་གི་བདུད། གནས་གདོན་སྡོད་གནས་གཉན་ས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ། ལུས་གདོན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པའི་ལུས་ འདི་གྲུབ་ནས་བཟུང་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་མཉམ་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་བཀོད་པའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རྐང་དུང་ཁ་ལན་གསུམ་བརྡབ་པའི་ཚེ་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་སྔངས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་མ་སྔངས་ཤིག །ཅེས་པའི་སྒྲ་དང༌། ལན་གསུམ་འབུད་པའི་ཚེ་དང་པོས་ཉོན་ཅིག་དང༌། གཉིས་པས་འདུས་ཤིག་དང༌། གསུམ་པས་མྱུར་དུ་འདུས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་ཐོས་པས་རི་ཆེན་པོ་ལ་ན་བུན་གཡོགས་པ་ལྟར་ཐིབས་སེ་འདུས་པར་བསྒོམ། སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །འོག་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ། ཡིད་གུས་པས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སོགས་བཏོན་ཞིང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཕུལ་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ། དེའང་སྔར་དམ་བཅས་པ་ཉིད་མོས་པས་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་ སྙམ་པ་ནན་ཏན་ཏུ་གསལ་འདབས། གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་བརྩེགས་འབྲིང་པོའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། མ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མ་གཅིག །དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཕ་དམ་པ། སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་པད་ཉི་རོ་གདན་སྟེང་དུ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ། མ་གཅིག་གི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། དེའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་སྒྲོལ་ལྗང༌། རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་བསྒོམ་བཟུར་མང་ལུགས་ཡིན། རྗེ་གོང་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞལ་རྒྱུན་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཚབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་བསྒོམ་པར་མཛད། །དེ་རྣམས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་གཉིས་མེད་བརྒྱུད་སོགས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ། བར་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། མ་གཅིག་གི་གདན་འོག་ཏུ་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སོགས་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། ༡ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་གྱི་བདག་པོ་སོགས་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན། ༢ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བསྒོམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགྲོན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་འདོན་བསྒོམ་སྤྲུགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། བཞི་པ་སྒྲིབ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ནི། མ་ ཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མདུན་ནས་བརྩམ་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་འཁོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབ། མ་གཅིག་གི་སྐུ་ལུས་གང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བརྡོལ་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་གདོན་ཆེན་ལ་དྲག་དམིགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་རང་གི་འོག་ན་ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་ཁྲུས་ཆབ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་བས་ངོམས་ནས་ལན་ཆགས་བྱང༌། འཆི་བ་བསླུས། ཁོ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སད་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཧ་ལ་ནག་འགྱེད་དུ་གྲགས། ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། །སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གྲགས
Chinese
《窍诀藏》第十三函。身施简录·众喜苑。 《窍诀藏》第十三函。 身施简录·众喜苑。 身施简录·众喜苑住。 顶礼上师与大佛母！ 所谓断法大手印，乃中品法轮之见解，与密咒之瑜伽行仪相关联，将不乐意之事欣然接纳，将逆境踩在脚下，了知鬼神即自心，知晓自他平等，故以强力斩断我执之傲慢。若非如此理解，仅期望降伏鬼神，或为博取名声、炫耀自身，将自现之错觉视为敌人，念诵“吽 吽 啪 啪 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་，梵文天城体：हुँ हुँ फट् फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪 啪)”，沉溺于各种虚伪之行，此即所谓之“断法颠倒”，乃此道之重大错谬之处，故最初之发心立足点务必端正。 新旧各派皆盛行，仪轨虽多，然宗芒之传承被视为具加持力之传承，且于义上，其窍诀深奥而广博，传承未曾中断，证悟体验坚定不移，加持之传承亦未断绝，故尤为殊胜。 此派会供之观修等，于他处已详述。于日常修持身施时，前行具五要点：发心、皈依、积资、净障、供养。正行亦具五要点：迁识、身坛城、白供三类合一，红供诸类合一，会供。后行具三要点：回向发愿、收摄次第、道用。总而言之，粗略具备十三要点。 其中，最初发心时，以怨恨之有形之仇敌，损害之无形之魔障，制造违缘、令所愿颠倒者，业之魔障，由俱生无明所生之四魔，夺取寿命之死魔，处所之魔，居于凶险处所之鬼神，身体之魔，由精血风三者聚合之身体，此身形成后，三毒之自性即与之俱生者，以彼等为首，遍布虚空之如母有情众生皆为法身大佛母
English
The Thirteenth Volume of the Instructions Treasury: A Concise Record of Body Offering, The Garden of All Joys. The Thirteenth Volume of the Instructions Treasury. A Concise Record of Body Offering, The Garden of All Joys. A Concise Record of Body Offering, called The Garden of All Joys, resides herein. I prostrate to the Lama and the Great Mother! The so-called Chö practice of Mahamudra is the view of the intermediate turning of the wheel of Dharma, related to the conduct of the yogic discipline of mantra. It willingly accepts the undesirable, tramples upon adverse circumstances, realizes gods and demons as one's own mind, and understands the equality of self and others, thereby forcibly severing the arrogance of self-grasping. If this is not understood, and one merely hopes to subdue ghosts and demons, or for the sake of fame and boasting, views one's own deluded perceptions as enemies, reciting "Hum Hum Phat Phat," and engages in various hypocritical behaviors, this is known as "perverted Chö," a grave error on this path. Therefore, the initial point of view should be corrected from the beginning. Although it is prevalent in all the old and new schools, and there are many traditions, this lineage of Zurmang is regarded as a lineage of empowerment, and in terms of meaning, its instructions are profound and extensive. The transmission has not been interrupted, the experience of realization is firm and unwavering, and the blessings of the lineage have not ceased, making it particularly excellent. The visualization practices of this tradition's tsok feast are explained elsewhere. During the daily practice of body offering, the preliminary practice has five points: generating bodhicitta, taking refuge, accumulating merit, purifying obscurations, and making offerings. The main practice also has five points: transference of consciousness, body mandala, combining the three types of white offerings into one, combining all types of red offerings into one, and the tsok feast. The concluding practice has three points: dedication and aspiration, the stages of dissolution, and using the path. In summary, it roughly includes thirteen points. Among them, at the beginning of generating bodhicitta, one considers the hateful, visible enemies, the harmful, invisible obstacles, those who create hindrances and reverse one's wishes, the karmic demons, the four maras born from co-emergent ignorance, the death maras who steal life, the place demons, the gods and spirits residing in dangerous places, the body demons, the body formed by the aggregation of semen, blood, and wind. From the moment this body is formed, the nature of the three poisons is co-emergent with it. Leading with these, all sentient beings as vast as space, who are mothers, are the Dharmakaya Great Mother.
Chinese
为了我独自成就空行母的果位，想要修持断境大印，务必从始至终牢记菩提心的算数。第二，皈依。首先，迎请宾客：吹响三次腿骨号角时，发出“不要害怕！不要惊慌！极其不要惊慌！”的声音。吹奏三次时，第一次发出“听着！”的声音，第二次发出“聚集！”的声音，第三次发出“迅速聚集！”的声音，从有顶到无间地狱都能听到，观想如大山被雾笼罩般密集地聚集。皈依境，此时是简略的观想方式：前方虚空中，狮子座莲花月轮之上，观想黄色四臂的益西措嘉佛母，前两手结触地印，后两手右手持金刚杵，左手持经书，具有圆满报身装束，周围是十方诸佛菩萨眷属围绕。前方以怨敌、魔障等为首的一切众生，身体恭敬地合掌，语言恭敬地皈依，内心恭敬地以虔诚的信心，从现在起直至获得菩提果之间，一心一意地信赖和依靠，无论您做什么，您都知道，以这样的心态皈依，念诵皈依文三遍等，并作祈愿文和献上五支供，受持发菩提心戒。也就是以信解的方式，学习先前所立下的誓言：如同往昔诸佛发菩提心并修学三种戒律一样，我也发菩提心并修学戒律。如此坚定而清晰地观想。第三，明观资粮田并积累资粮：此处观想五层皈依境，采用中等方式。前方虚空中，从དྲཾ་（藏文，梵文天城体：traṃ，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：扎姆）字化现珍宝所成的宫殿中央，从པཾ་（藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：邦）字化现莲花，从མ་（藏文，梵文天城体：ma，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字化现日轮，从ཨ་（藏文，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字化现月轮，在四层座垫之上，白色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化为光，从中化现玛吉拉准。她的右前方莲花月轮座垫上是帕当巴桑结，左前方莲花日轮座垫上是五部金刚亥母。玛吉拉准的头顶上是释迦牟尼佛，他的右边是佛，后面是法，左边是僧，释迦牟尼佛的头顶上是毗卢遮那佛，四方有四部佛围绕的前
English
In order to attain the state of a ḍākiṇī solely through my own efforts, I aspire to practice the Great Seal of Chöd, ensuring that the calculation of bodhicitta is complete from beginning to end. Secondly, taking refuge. First, inviting the guests: When the leg bone trumpet is sounded three times, the sound of "Do not be afraid! Do not be startled! Do not be extremely startled!" is produced. When blowing three times, the first time the sound of "Listen!" is produced, the second time the sound of "Gather!" is produced, and the third time the sound of "Gather quickly!" is produced. Hearing this from the peak of existence to the Avīci hell, visualize them gathering densely like a great mountain covered in mist. The refuge field, in this case, is a condensed visualization: In the sky in front, on a lion throne, lotus, and moon disc, visualize the Great Mother Yeshe Tsogyal, with a yellow complexion and four arms. The first two hands are in the earth-touching mudrā, the lower right hand holds a vajra, and the left hand holds a book, adorned with the ornaments of the enjoyment body. She is surrounded by the victorious ones of the ten directions, along with their sons and daughters. In front of them, all sentient beings, led by enemies, obstructors, and harmful spirits, respectfully join their palms in reverence, verbally take refuge, and mentally, with unwavering faith and devotion, rely and depend from this moment until the attainment of enlightenment, entrusting everything to you, knowing whatever you do. With this attitude, recite the refuge prayer three times, offer aspiration prayers and the five-part offering, and take the vows of generating bodhicitta. That is, in the manner of learning with faith, repeat the vows previously made: Just as the Buddhas of the past generated bodhicitta and trained in the three types of discipline, so too shall I generate bodhicitta and train in the disciplines. Clearly and firmly visualize this. Thirdly, visualizing the field of merit and accumulating merit: Here, visualize the five-tiered refuge field in a medium-sized manner. In the sky in front, in the center of a jeweled mansion that arises from the syllable ṭrāṃ (藏文，梵文天城体：traṃ，梵文罗马拟音：tram，汉语字面意思：Zham), a lotus arises from the syllable paṃ (藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：Bang), a sun arises from the syllable ma (藏文，梵文天城体：ma，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：Ma), and a moon arises from the syllable a (藏文，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). On top of these four stacked seats, the white syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hong) dissolves into light, from which Machig Labdrön arises. To her right, on a lotus and moon seat, is Phadampa Sangye. To her left, on a lotus and sun seat, are the Five Vajravārāhīs. On top of Machig Labdrön's head is Shakyamuni Buddha. To his right is the Buddha, behind him is the Dharma, and to his left is the Sangha. On top of Shakyamuni Buddha's head is Vairochana Buddha, surrounded by the Buddhas of the four families in the four directions.