Tibetan
བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ནས་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྱི་དང་ནང༌། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སོགས་གང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་པའི་སྟེང་ན་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རྣམས་དྲན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་དགོས་པས། རྣམ་རྟོག་ གཅིག་བསྐྱེད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བལྟ་རུ་གཞུག །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནི་ངོས་བཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་མ་འགག་པར་ལམ་མེར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། མཐོང་ཐོས་རིག་གསུམ། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་མ་གྲུབ་པས། གནས་པའི་དུས་ནའང་ངོས་བཟུང་མེད། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཚུར་འདི་ལྟར་འགག་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། དེས་ན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགག་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གདོང་མའི་གནས་ལུགས་ལགས་སོ། །དེས་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅེས་བྱ་ཞེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་གཅེས་པའི་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་རྒྱང་གིས་ཐོང་ཞིག །ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང༌། དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་རྣམས་སུའང་རིགས་འགྲེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར། རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆམས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ངང་དེར་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ དམིགས་པ་འདི་གསུམ་འབོགས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། གསུམ་པ་ལང་སྟེ་རྐང་པའི་བྲང་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། གསུམ་ཀར་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་ནི། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་དེ་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རྒྱན་དྲུག་གཡོག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །གསུང་དབྱངས་ཕཊ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་བསྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་ འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ལག་ལེན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་དེ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐུར་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཐོབ་བྱར་གཞུག །ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང༌། ཤ་ལོངས་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་ནི། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་དང༌། བགེགས་གཏོར་མདོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་སེམས་འབོགས། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ལྔ། །ལྷ་ཡི་བྱིན་དབབ་བརྟན་བྱས་ལ། །དམ་བཞག་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། །བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན། །གསོལ་འདེབས་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ལྷག་གཏོར་གཏང་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལས་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཚོགས་གཞུང་སོགས་ཆོ་གའི་རྒྱབ་ཆོག་རྣམས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ནག་གི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡི་དམ་མཛད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གང་ལ
Chinese
毫无矫饰地，全然地观看！它的自性既非自生也非他生，同样地，颜色和形状、内外、物质和意识、去和来等等，任何事物都无法被确定。远离生、住、灭的那个状态，一切轮涅皆可显现，这即是究竟的般若波罗蜜多。如是于安住之上作介绍。再者，你们要以正念善加持守，于念头的生、住、灭之上，必须观看显现之门如何存在。因此，生起一个念头，然后放开，不要执着，以此方式进行观察。又如是说，当心安住的状态中生起念头时，生起的那一刻也无法被确定。念头生起后，在尚未消失而清晰存在的当下，内外中间，见闻觉知，无论从哪个角度都无法确定“就是这个”，因此，安住的当下也无法被确定。同样地，当念头消失时，也无法明确地指向“在某个地方以某种方式消失”。因此，显现为生、住、灭的这一切，除了显现之门未曾停止之外，无法被确定的这个状态，并非新近产生，而是本来的面目。因此，若不识自性，念头即是魔；若识自性，即是法性的游舞。如是等等，根据弟子的根器，讲述了广略不同的介绍。若不证悟如是之状态，而将之视为实有，此乃我执。因此，对于这个身体，连一丝一毫执着的傲慢都不要有，将所有损害之源都远远地抛弃吧！再者，对于执着自身身心的念头，要专注地看着它的自性，念诵“呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）”并将其转化为法界，呸！第二，你们的念头，这个非明非智之念，在双脚脚底化为两个白色鸟蛋般的光点。那光点向上滚动，稍微停留在密处。同样地，在肚脐、心、喉咙、头顶的门处也依次显现。当光点几乎要从头顶梵穴出去时，念诵“呸（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）”，将其猛力放出。将那个异熟之身布施给八部众作为食物。 觉性清晰而能辨
English
Look intently and naturally, without artifice! Its essence is neither self-created nor other-created. Likewise, color and shape, inside and outside, matter and consciousness, going and coming, nothing can be identified. In that state free from arising, abiding, and ceasing, all of samsara and nirvana can appear. This itself is the ultimate Prajnaparamita. Thus, introduction upon the state of abiding. Furthermore, you must maintain mindfulness well. Upon the arising, abiding, and ceasing of thoughts, you must observe how the doors of manifestation exist. Therefore, generate a thought and then release it without clinging, observing in this way. It is also said that when a thought arises in the state of abiding mind, even the moment of arising cannot be identified. When a thought arises and is clearly present without ceasing, neither inside, outside, nor in between, nor in terms of seeing, hearing, or knowing, can it be determined as "this is it." Therefore, even in the state of abiding, nothing can be identified. Similarly, when a thought vanishes, it cannot be specifically pointed to as "vanishing in such a place in such a way." Therefore, all that appears as arising, abiding, and ceasing is nothing but the unceasing door of manifestation. This unidentifiable state is not newly created but is the original face. Therefore, if you do not recognize your own nature, thoughts are demons; if you recognize your own nature, it is the play of Dharmata. Thus, according to the capacity of the disciple, introductions of varying lengths are given. If one does not realize such a state and clings to it as real, this is self-grasping. Therefore, do not have even a speck of clinging pride towards this body, and cast away all sources of harm far away! Furthermore, focus intently on the essence of the thought that clings to your own body and mind, say "Phat (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)" and transform it into Dharmadhatu, Phat! Secondly, your thoughts, these non-knowing and non-intelligence thoughts, transform into two white, egg-sized points of light at the soles of your feet. Those points of light roll upwards, pausing slightly at the secret place. Similarly, manifest them sequentially at the doors of the navel, heart, throat, and crown. When the point of light is about to exit from the Brahma hole at the crown, say "Phat (藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)" and forcefully release it. Offer that ripened body as food to the eight classes of beings. Clarity of awareness and the ability to discern.
Chinese
無有停滯地讓它如雨般遍灑於虛空中，然後放鬆安住於其中。 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸！） 從這三個要點開始。 首先，讓學生們結跏趺坐。 其次，做略微蹲坐，臀部幾乎不接觸地面，雙手在胸前結金剛縛印。 第三，站起來，雙腳腳趾抵住胸部。 雙手合掌於頭頂。 在這三者中，都要豎起四指，眼睛向上看。 每次結束時，也有演奏音樂的習慣。 此時，也會有智慧降臨。 接著是身手印的隨許： 這是所有空行母的， 象徵六度波羅蜜多的莊嚴。 佩戴此莊嚴，能斷除魔障。 六種莊嚴是骨飾灌頂。 嗡 瑪哈 達 欽 尼 嘎 雅 阿 毗 欽 紮 吽。（藏文，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：oṃ mahā ḍākinī kāya abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：嗡，偉大的空行母，身，灌頂，吽。） 這樣佩戴六種莊嚴。 語咒語的隨許是： 這是所有空行母的， 持咒語，於法界中斷除的聲音。 誦此聲音，能斷除魔障。 語音呸的灌頂。 嗡 瑪哈 達 欽 尼 瓦 嘎 阿 毗 欽 紮 吽。（藏文，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：oṃ mahā ḍākinī vākra abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：嗡，偉大的空行母，語，灌頂，吽。） 混合法界與明覺，念誦三遍呸。 這是所有空行母的， 勝義諦空性大悲的意義。 禪修此意義，能斷除魔障。 法性意義的灌頂。 ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：citta abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：心，灌頂，吽。） 這是所有空行母的， 攝集三界的聲音。 誦此聲音，能斷除魔障。 以手鼓的聲音作灌頂。 གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：गुण अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：guṇa abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：功德，灌頂，吽。） 這樣搖動手鼓。 這是所有空行母的， 顯示輪涅無實的聲音。 轉變此聲音，能斷除魔障。 以人腿骨笛作灌頂。 ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：karma abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：業，灌頂，吽。） 這樣吹響海螺。 接著是降下加持，諸佛的智慧。 上師的心間發出光芒。 迎請所有佛菩薩化現為五部空行母。 從上下四方而來，融入你們。 從上師和前置本尊的心間，也湧現出無數的五部空行母，翩翩起舞，如雨落大海般，融入你們。 接著伴隨著音樂聲，在上述生起本尊的咒語末尾，加上 阿 威 舍 亞 阿 阿 ཞ
English
Without any hindrance, let it rain and spread throughout the sky, then relax and rest in that state. PHAṬ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: phew!) From these three points. First, have the students sit in the vajra posture. Second, squat slightly, with the buttocks almost not touching the ground, and make the vajra-bound mudra with the hands at the heart. Third, stand up, placing the toes of the feet against the chest. Join the palms at the crown of the head. In all three, raise the four fingers and look upwards. At the end of each, there is also a custom of playing music. At this time, wisdom may also descend. Then, the subsequent permission of the body mudra: This is for all the dakinis, An adornment that symbolizes the six perfections. Wearing this adornment cuts off the demons. The six adornments are the bone ornaments empowerment. Oṃ Mahā Ḍākinī Kāya Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ महा डाकिनी काय अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ mahā ḍākinī kāya abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Om, great dakini, body, empower, Hum.) Thus, wear the six adornments. The subsequent permission of the speech mantra is: This is for all the dakinis, The sound that cuts through the dharmadhatu while holding the mantra. Reciting this sound cuts off the demons. The empowerment of the speech sound PHAṬ. Oṃ Mahā Ḍākinī Vākra Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ महा डाकिनी वाक्र अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ mahā ḍākinī vākra abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Om, great dakini, speech, empower, Hum.) Mix the dharmadhatu and awareness, and recite PHAṬ three times. This is for all the dakinis, The meaning of ultimate emptiness and great compassion. Meditating on this meaning cuts off the demons. The empowerment of the meaning of dharmata. Citta Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: चित्त अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: citta abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Mind, empower, Hum.) This is for all the dakinis, The sound that gathers the three realms under control. Reciting this sound cuts off the demons. The empowerment with the sound of the hand drum. Guṇa Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: गुण अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: guṇa abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Quality, empower, Hum.) Thus, play the hand drum. This is for all the dakinis, The sound that shows the unreal nature of samsara and nirvana. Transforming this sound cuts off the demons. The empowerment with the human thighbone flute. Karma Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कर्म अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: karma abhiṣiñca hūṃ, Chinese literal meaning: Action, empower, Hum.) Thus, blow the conch shell. Then, the descent of blessings, the wisdom of the deities. Light radiates from the heart of the master. All the Buddhas and Bodhisattvas are invited to manifest as the five classes of dakinis. They come from above, below, and all directions, and dissolve into you. From the heart of the master and the visualized deity in front, countless five classes of dakinis also emerge, dancing and swaying, and dissolve into you like rain falling into the ocean. Then, accompanied by the sound of music, at the end of the above mantra for generating the deity, add A We Sha Ya A A Zha.