Tibetan
་ནི། །གང་ལའང་ཞེན་པ་གྲོལ་བ་དང༌། །ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བ་ཐབས་སུ་གསུངས། ཞེས་ཏེ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེས་ལྟ་སྤྱོད་བསྲེ་བའི་ཐབས་འདི་ཤེས་ན་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མ་ཤེས་ན་དོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་གཉིས་འཛིན་སྙེམས་དང་བཅས། །རློམས་སེམས་རྟག་པ་ཡུལ་དུ་གཅོད། །དོན་དང་མི་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བླུན། ཅེས་པ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ཐབས་ངོ་མི་ཤེས་ན་ངོ་སྤྲད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་མེད་ཐབས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །ཡུལ་སེམས་ངོ་སྤྲད་གདམས་ངག་ཡིན། ཞེས་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གནད་གཅེར་ཕོག་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནས་ལུགས་ལ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་དོན་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། །འཛིན་མེད་མ་འགགས་ཡིན་པ་ལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང༌། །བདག་འཛིན་བག་ ཆགས་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །ཁུ་འཕྲིག་ཉམ་ང་རེ་དོགས་པས། །གཉིས་འཛིན་འདུ་ཤེས་བཅད་པ་ལས། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་ཐོང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང༌། །སྙེམས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདག་འཛིན་འདུ་ཤེས་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བསྐུལ་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདེ་བའི་ཞལ་གདམས་ནི། །ཨེ་མ་ཧོ། །ང་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་བདེ། འཛིན་མེད་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བདེ། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་བསྡད་ན་བདེ། །རྟེན་མེད་དགོན་པ་བཟུང་ན་བདེ། །ངོ་སྲུང་ཐག་པ་བཅད་ན་བདེ། །མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་བསྒྱེལ་ན་བདེ། །འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ན་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་ན་བདེ། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་བཞིན། །རྗེས་འཇུག་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞལ་ཐེམས་སུ་གསུངས་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་གདམས་པ་འདི་ཟུང་ཞིག་པར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་དོན་བསྡུས་པའི། །ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ཡི་གེ་འདི། །ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །དམ་པར་ཟུང་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་བཞིན་བརྗོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སེམས་ཆོས་སྲེས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །གོམས་འདྲིས་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡུལ་ལ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁུ་འཕྲིག་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་ མེད་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་རྩོལ་མེད་ཀྱིས་ངང་ལ་ཞོག །རང་བཞིན་གནས་ཀྱིས་ཞེ་འདོད་ཐོངས། །རང་བྱུང་ཡིན་གྱིས་བློར་མ་ལེན། །རང་གྲོལ་ཡིན་གྱིས་རྗེས་མ་བཅད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱིས་ལས་མ་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ཡིན་གྱིས་བློས་མ་བཅད། །འགག་མེད་ཡིན་གྱིས་རྟེན་མ་འཆའ། །ཟང་ཐལ་ཡིན་གྱིས་རིས་མ་བྱེད། །ཁྱབ་གདལ་ཡིན་ཀྱིས་ཕྱོགས་མ་འཛིན། །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་རེ། །འཆིང་གྲོལ་མེད་ཀྱིས་རེ་མ་དོགས། །བཅོས་སུ་མེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྡོད། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱིས་ཅོག་གེར་ཞོག །བཙལ་དུ་མེད་ཀྱིས་ལྷན་གྱིས་སྡོད། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱིས་དུས་མ་འདེབས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་ཀྱིས་སྙེམས་མ་འཆང༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལོངས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བློ་ཐག་ཆོད། ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣོད་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ང་ཡིས་སྨྲས་པ་སེམས་དགོངས་དོན། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི། །རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་དམ་ལ་གནས། །ངང་རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན། །ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་དོན་ལ་མོས། །སྣང་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན། དངོས་ལ་མ་ཆགས་སྟོང་མ་བསྒོམ། །དམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་ཕོངས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །དེ་འདྲའི་བློ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ། །ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱིས། །ལྟག་མེད་དགོངས་པའི་སྙིང་ཕྱུང་ནས། །སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིད་གཅུགས་པའི། །སེམས་ཀྱི་བུ་ལ་སྒོམས་སུ་བཅུག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི། །གང་ཞིག་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། །སྐྱེ་འཆིར་མི་འཇིགས་གྲགས་པའི་ཆོས། །དམ་པར་མི་འཛིན་རློམ་སེམས་ལྡན། །ཉམས་སུ་ མི་ལེན་ཚོད་དཔོག་བྱེད། །རང་སྐྱོན་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རྟོག །དོན་དང་མི་ལྡན་རང་ཉིད་མཐོང༌། །གཡོ་སྒྱུ་གཏོང་ཞིང་འཛིན་པས་བཅིངས། །འདོད་པས་ཐེབ་ཅིང་དྲེགས་པས་ནོན། །བཅུད་ལ་མོས་ཤིང་སྣོད་ལ་འཛེམ། །ཡོན་ཏན་འོག་འབྲུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན། །ཁ་བསགས་འབྲེལ་གྱི་ཐག་པ་གཅོད། །ཕ་མྱོས་གསང་གཏམ་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས། །གོས་ངན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་གཏེར་དུ་སྦས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་བསྟན་པར། །ཤིན་ཏུ་སྦས་ཤིང་གསང་བར་བྱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བཤད་སྤྱི་དོན་དྲུག་མདོར་བསྟན་དང་བཅས་པས་གཞུང་གི་དོན་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །གདམས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལས། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པས་སྐྲ་རྩེའོ། །རྫོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་འདི་དབུ་ཞབས་ཚང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། ལས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པ་འདི་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་ཅིང༌། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ལ། །འདི་གཉིས་གཞུང་འདིར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་སྣང་བས་ངོས་འཛིན་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱིས་མི་ལངས་ལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་གཅོད་བ་མན་ཆོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོ་སོགས་དང་གནད་ གཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་སླ་ལ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་ནུས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་སོ། །ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་མཛད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གསུང༌། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པའི་ནོར། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་ཕྱིར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་རླུང་འཚུབས་རྣམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གྲོགས་གྱུར་ནས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཉོན་མུན་པ་མཁའ་ལ་སངས་པ་དང༌། །ཕན་བདེའི་ཚ་ཟེར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པ་དག །སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་རྩེ་འཇོར་རོལ་པར་ཤོག། །།ཤུ་བྷཾ། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་བཞི་པ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་རབ་སྐྲ་རྩེའི་ས་གཞུང་སྤེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།
Chinese
是。对任何事物都不执着，将见解和行为融合是方法。也就是说，对于平凡人来说，如果知道以执着之境来融合见解和行为的方法，就会成为解脱的助伴。第三，如果不知道方法，则显示毫无意义：如果有人怀着二元执着的傲慢，以自负之心将常法视为目标，那是非常愚蠢且毫无意义的。这已经很明白了。第四，如果不认识方法，则指示认识方法：如果认识到无境是方法，那么境与心的认识就是口诀。这就是了。第五个总义，指示了要害直指的呈现方式，分为两部分。第一，指示将安住于实相的方法：将它安住于意义之中的方法是，在无执着、无阻碍的状态中，不做作地放松安住，并且通过对治我执的习气、傲慢之魔、恐惧、害怕和疑虑，来断除二元执着的观念，不要特意做什么，不要特意追求什么，放下执着，放松安住。也就是说，放下特意所为的身语意三门的一切造作，不做作地安住。第二，指示其呈现方式：三世诸佛的意旨，也如同无有傲慢的虚空一般，明空如日月一般，远离我执的观念。也就是说，明空双运，远离执着，是最终的意义。第六个总义，恳切地劝请，分为三部分。第一，安乐的教言：唉玛吙！进入无我之路则安乐，与无执着的道友相伴则安乐，住在不熟悉的境地则安乐，占据无所依赖的寂静处则安乐，斩断维护情面的绳索则安乐，推倒随顺世俗的墙壁则安乐，远离一切执着则安乐，放松六识则安乐。如是我所说，后学者应如是修学。这就是了。第二，以特征的意义作为口诀来宣说，分为两部分。第一，指示这个教言要紧紧抓住：将意旨的精华榨取，意义浓缩的，智慧如毛发尖端的文字，要铭记于心啊，具种姓之子！要紧紧抓住啊，具种姓之子！要如是念诵啊，具种姓之子！要将心与法融合啊，具种姓之子！要将它融入相续啊，具种姓之子！要串习
English
is. To be free from attachment to anything, and to mix view and conduct is the method. That is to say, for ordinary people, if they know the method of mixing view and conduct with the object of attachment, it will become a companion for liberation. Third, if you do not know the method, it is shown to be meaningless: If someone has arrogance with dualistic clinging, and cuts off the permanent dharma as an object with conceit, it is very foolish and meaningless. This is already clear. Fourth, if you do not recognize the method, then instruct to recognize the method: If you recognize that the absence of an object is the method, then the recognition of object and mind is the oral instruction. That's it. The fifth general meaning is to show how to introduce the key point directly, divided into two parts. First, the method of placing in the state of reality is shown: The method of placing it in meaning is to leave it uncorrected and relaxed in a state of non-attachment and non-obstruction, and by treating the habits of self-grasping, the demon of arrogance, fear, fear and doubt, to cut off the concept of dualistic clinging, do not do anything special, do not pursue anything special, let go of clinging, and relax. That is to say, let go of all the deliberate actions of body, speech and mind, and abide without doing anything. Second, the way to introduce it is: The intention of the Buddhas of the three times is also like the sky without arrogance, and the clarity and emptiness are like the sun and the moon, free from the concept of self-grasping. That is to say, the union of clarity and emptiness, free from clinging, is the ultimate meaning. The sixth general meaning, earnestly exhorting, is divided into three parts. First, the advice of happiness: Emaho! It is happy to enter the path of no self, it is happy to be with a friend without clinging, it is happy to live in an unfamiliar place, it is happy to occupy a quiet place without support, it is happy to cut off the rope of maintaining face, it is happy to push down the wall of conforming to the world, it is happy to be free from all clinging, it is happy to relax the six consciousnesses. As I said, the followers should study like this. That's it. Second, the meaning of the characteristics is spoken as an oral instruction, divided into two parts. First, it is shown that this instruction should be grasped tightly: The essence of the intention is extracted, the meaning is condensed, the wisdom is like the words at the tip of a hair, you must keep it in mind, son of a lineage! Hold on tight, son of a lineage! Recite it like this, son of a lineage! Integrate mind and dharma, son of a lineage! Integrate it into the continuum, son of a lineage! To familiarize
Chinese
儿子啊，断绝世俗的执着吧，儿子啊，不要执着于地方，儿子啊，断绝血脉的牵连吧。这是（上文的总结）。第二，指示要彻底断定，不要取舍：不要人为造作，安住于本然状态；安住于自性，放下希求；安住于自然生起，不要记在心里；安住于自然解脱，不要追逐；没有因缘，不要造作；安住于无生，不要以分别念来限定；安住于无灭，不要有所依靠；安住于通透，不要分别；安住于遍布广大，不要执着于一方；安住于自性，不要依赖于他者；没有束缚和解脱，不要期望和疑虑；无法改造，安住于自性；无法修饰，安住于寂然；无法寻找，安住于当下；没有聚合和分离，不要设定时间；没有生和死，不要骄傲自满。要领悟如幻的见解，要像虚空一样地断定。这是（上文的总结）。第三，关于传授口诀的对象，分为两种，第一种是堪能的法器：三世诸佛的意之精华，我所说的是心意的要义，这个甚深意义的口诀，要传给具足根器且安住于誓言，心性调柔且行为端正，对生死感到恐惧且具足智慧，不追逐言辞而倾心于意义，不追逐表象而付诸实修，不执着于实有也不修空性，不惜生命地趋向神圣，对甚深之道生起定解，对于这样具足智慧的人，我的追随者持明者们，取出毫无遮掩的意之精髓，对于堪能的传承者，对于心爱的弟子，让他修持。这是（上文的总结）。第二种是不具法器者：对于那些不具足智慧，不畏惧生死而追求名声，不珍视神圣而心怀傲慢，不付诸实修而妄加揣测，隐藏自己的过失而观察他人的过失，与意义不符而自视甚高，行事虚伪狡诈而被执着束缚，被欲望所驱使而被傲慢所压制，贪图精华而嫌弃法器，用谄媚的手段获取功德，断绝善意的关联，像醉酒的父亲一样在闹市宣扬秘密，像破烂的衣服一样在旗杆顶端飘扬，像珍宝一样陈列于地面，像珍贵的露珠一样隐藏于宝藏中，对于这样的人，不要开示，要非常隐秘地隐藏起来。这是（上文的总结）。
English
Son of lineage, sever attachment to worldly affairs! Son of lineage, do not cling to places! Son of lineage, cut off the ties of blood! This is (a summary of the above). Second, it is shown to make a thorough decision without acceptance or rejection: Without artificial effort, rest in the natural state. Abiding in self-nature, release desires. Being naturally arisen, do not take it to mind. Being naturally liberated, do not pursue it. Without cause and condition, do not accumulate karma. Being unborn, do not define it with concepts. Being unceasing, do not rely on anything. Being transparent, do not discriminate. Being all-pervasive, do not cling to one direction. Being oneself, do not depend on others. Without bondage or liberation, do not hope or doubt. Being unmodifiable, abide in self-nature. Being unaccomplishable, rest in stillness. Being unsearchable, abide in the present. Without gathering or separation, do not set a time. Without birth or death, do not be arrogant. Awaken to the view of illusion. Decide like the sky. This is (a summary of the above). Third, regarding the recipients of the instructions, there are two types. The first is the worthy vessel: The essence of the minds of the Buddhas of the three times, what I speak is the essential meaning of the mind. This profound instruction should be given to those who possess the lineage and abide by their vows, whose minds are gentle and whose conduct is beautiful, who fear birth and death and possess wisdom, who do not follow words but are devoted to meaning, who do not follow appearances but put them into practice, who do not cling to reality nor meditate on emptiness, who do not spare their lives in the pursuit of holiness, and who have certainty in the profound path. To such wise individuals, my followers, the Vidyadharas, extract the heart of the unhidden mind, and for the worthy successors, for the beloved disciples, let them practice. This is (a summary of the above). The second is the unworthy vessel: For those who do not possess wisdom, who do not fear birth and death but seek fame, who do not cherish holiness but are arrogant, who do not put it into practice but speculate, who hide their own faults and observe the faults of others, who do not accord with meaning but think highly of themselves, who act hypocritically and are bound by attachment, who are driven by desire and oppressed by pride, who covet the essence but disdain the vessel, who use flattery to obtain merit, who sever the ties of goodwill, who proclaim secrets in the marketplace like a drunken father, who flutter like tattered clothes at the top of a flagpole, who display jewels on the ground, who hide precious drops in a treasure, do not reveal it to such people, but keep it very hidden and secret. This is (a summary of the above).