Tibetan
ག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། བདེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བར་ཟད་མོད་ཀྱིས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་སྣང་བདེན་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཅི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་ལྟར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་རྒྱུ་དོན་མེད་ནི། གྲུབ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་བརྒྱད་དེ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འདའ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བློའམ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ན། བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གྲུབ་འདོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡུད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་ཡང་ཕ་མཐའ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་པ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བློ་མ་གྲོལ་ན་དོན་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཞེན་བློ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞེན་བློ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི། འཆིང་བར་བྱེད་མཁན་ཉིད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། རྩོལ་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམས་ཤིག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འཛིན་མེད་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ལ་འཛིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་འཛིན་རང་སར་དག་ཅིང༌། གཟུང་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་མེད་འོད་གསལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་ནས་བརྩལ་དུ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གཅོད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཤད་པའི་ཚོམས་སུ་བསྟན་པས་གོ་སླའོ། །ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། བློ་དང་བྲལ་བ་ནི། ནན་ཏན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གཉན་ས་ལ་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་གཉན་ས་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་དུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད། འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་དང་བྲལ་བ། ཐ་མས་ཟན་བསྐྱུར་ལ་སོགས་པས། འཛིན་མེད་དུ་སྤྱད་པས། སླར་ཕར་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁལ་དུ་ཁེལ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ནི། རྐྱེན་སྣང་ལ་སོགས་ཚིག་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་ན། ཞི་བདེ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། གདམས་པ་འདི་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཁལ་དུ་འགེལ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། གཉན་སར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར། གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲིམ་ཤིག་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང༌། གདམས་པ་རྣམས་དཔེ་དང་ཚིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་དོན་མ་བསྒོམས་ན། བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་ཚིག་དྲེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་བས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་གདམས་པ་རྣམས། ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལས་དང་པོ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཁྱེར་བ་འདི་ནི་གདམས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཅིག་གི་བཞེད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གདེངས་ལྡན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་དག་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ སྟོན་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུ
Chinese
在任何地方都未成立的，无实性的法身被说成是果，此外，显现为三身等等，仅仅是凭借愿力的力量显现给所化众生而已。三十二相和八十随好等等，在究竟实相上，丝毫也不成立为真实显现。如《宝性论》所说：犹如种种颜色，使宝珠显现非真，如是种种众生之因，使遍主显现非真。这是因为这个缘故。成立之因无意义是，如果成立等等有八句。也就是，在胜义谛中，如果身和智慧成立为不同，就不能超越轮回的彼岸，因为般若波罗蜜多是意识无法触及的。又如果成立为意识或对境，因为意识是错误的，所以想要成立的努力无法获得涅槃。如《摄颂》所说：世间智的智慧也是没有边际的，众生的自性也是没有边际的。并引用“意识是此岸”来完全宣告。意识完全破除后，舍弃此岸到达彼岸。这样说了。如果意识没有解脱就没有意义是，法的执着意识等等有八句。为了获得上面所说的殊胜果位，必须远离执着意识。因为以执着的力量行持佛法，本身就是束缚者。佛是不生不灭的，所以要摧毁有勤作的执着。如果证悟无执着，则显现为三身是，执着身体等等有五句。也就是瑜伽士依靠六度波罗蜜多，自我的执着在自性中清净，所取的对境增长为身和智慧的时候，与诸佛的身语意没有差别，道路也成为无执着的光明。除了般若波罗蜜多之外，没有其他能实现胜者意趣的方法，因为证悟了三身无别。到此为止，是般若波罗蜜多的道的增上生道五种和
English
That which is not established anywhere, the Dharmakaya of emptiness is said to be the result, and furthermore, the appearance of the three Kayas, etc., is merely an appearance to sentient beings to be tamed by the power of aspiration. The thirty-two major marks and eighty minor marks, etc., are not established as truly appearing even in the slightest on the ultimate reality. As it says in the Ratnagotravibhāga: Just as various colors make the jewel appear unreal, so various causes of beings make the pervasive lord appear unreal. This is because of that reason. The reason for establishing is meaningless is, if it is established, etc., there are eight lines. That is, in the ultimate truth, if the body and wisdom are established as different, one cannot cross the shore of samsara, because Prajñāpāramitā is beyond the reach of consciousness. Also, if it is established as consciousness or object, because consciousness is mistaken, the effort to establish will not attain Nirvana. As it says in the Compendium: The wisdom of the world-knowing is also without end, and the nature of sentient beings is also without end. And it is completely proclaimed by quoting "consciousness is this shore." After completely destroying consciousness, abandoning this shore and going to the other shore. That's what it says. If the mind is not liberated, it is meaningless is, the attachment to Dharma, etc., has eight lines. In order to obtain the special result mentioned above, one must be free from attachment. Because practicing Dharma with the power of attachment is itself the binder. The Buddha is uncreated, so the clinging with effort must be destroyed. If one realizes non-grasping, the manifestation as the three Kayas is, grasping the body, etc., has five lines. That is, the yogi relies on the six pāramitās, and the grasping of self is purified in its own nature, and when the object to be grasped expands into body and wisdom, there is no difference from the body, speech, and mind of the Buddhas, and the paths also become non-grasping and luminous. Apart from Prajñāpāramitā, there is no other way to realize the intention of the Victorious Ones, because the three Kayas are realized as inseparable. Up to this point, it is the five paths of the enhancement of the path of Prajñāpāramitā and
Chinese
已经宣说了。结尾的意义有二：从名称意义的角度来开示，即“唉玛霍！”等三句偈颂。这也是在断除分别念且不变异的宣说集中开示，所以容易理解。着重于修持方法之开示有四：远离心意，即“着重”等三句偈颂。也就是在任何时候，都要安住在远离一切所缘境的意义本身之中。特殊的口诀是“险地”等五句偈颂。也就是对于最初的修行者来说，在断除险地等的时候，对于恐惧和羞怯等等，最好是以空性，中等以身心分离，下等以布施食子等，无执地行持，才能再次断除。如此说。如果能胜任，就是见解，即“缘起显现”等四句。也就是如果不能胜任佛法，仅仅依靠寂静是无法解脱的。因此，要知道这个口诀是将缘起显现置于重担的关键。前往寂静处非常重要，即“险地”等四句。也就是获得了口诀的修行者们，不要贪恋世俗的享乐，要去往险地和寂静处等等。即使去了那些地方，如果只是将口诀放在书本和文字上，而不去修持，就不会得到加持，而且会变得油嘴滑舌。因此，要在寂静处修持。如是宣说的口诀，是见解和行持双运的精华。从最初的修行者开始，直到获得无上菩提之间，将见修行持双运，这是甚深的口诀。也就是按照玛吉的观点，以具足信心的上师口诀，击碎分别念。如是说，即使示现各种证悟无我的行为，但如果没有执着，就会成为那条道路。因此，要珍重修持空性和慈悲双运。般若波罗蜜多的口诀，降伏魔众之断行法类总集之释，对于末法时代的禅修者们，最重要的是具有思辨智慧的大乘经典，自生
English
It has been explained. There are two meanings in the conclusion: Showing from the aspect of the meaning of the name, that is, "Emaho!" and so on, three verses. This is also easy to understand because it is shown in the collection of explanations that cuts off conceptual thoughts and is immutable. There are four ways to show how to practice diligently: Being free from mind, that is, "diligently" and so on, three verses. That is, at all times, rest equally in the state of the meaning itself that is free from all objects of focus. The special instruction is "dangerous place" and so on, five verses. That is, for the first practitioners, when cutting off dangerous places and so on, for fear and shyness, etc., it is best to use emptiness, medium with separation of body and mind, and inferior with food offerings, etc. By practicing without attachment, one will be able to cut off again. So it is said. If you can handle the burden, it is the view, that is, "arising appearances" and so on, four verses. That is, if you cannot handle the Dharma, you cannot be liberated by peace alone. Therefore, know that this instruction is the key to placing the burden of arising appearances. It is very important to go to solitary retreats, that is, "dangerous place" and so on, four verses. That is, those who have received the instructions should not be attached to the taste of desirable qualities, but should go to dangerous places and solitary retreats and so on. Even after going to those places, if you just put the instructions in books and words and do not meditate on the meaning, blessings will not enter and you will become glib. Therefore, practice in solitude. The instructions explained in this way are the essence of the union of view and practice. From the first practitioner until the attainment of unsurpassed enlightenment, carrying the union of view and practice is a profound instruction. That is, according to Machig's view, with the confident instructions of the lama, crush conceptual thoughts. As it is said, even if various actions of realizing selflessness are shown, if there is no attachment, it will become the path itself. Therefore, it is important to practice the union of emptiness and compassion. The instructions of the Perfection of Wisdom, the explanation of the Great Collection of Teachings on the Practice of Chöd for Subduing Demons, for the meditators of the degenerate age, the most important thing is the Mahayana sutras with discerning wisdom, self-arisen.
Tibetan
ང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་བཞི་པ།གཅོད་བཀའ་ཚོམས་ཆེན་མོའི་ས་བཅད།
Chinese
我名金刚者所造完毕。 窍诀宝藏第十四函，断法教集大总目。
English
Completed by me, who is called Vajra. The fourteenth volume of the Treasury of Pith Instructions, the table of contents for the Great Collection of Chöd Instructions.