Tibetan
་བ་དང་འཛོམ་ནས། འབྲས་བསྒྲུབ་པས་ ཁལ་གཅིག་རྙེད་དོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆང་ཚོང་མ་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཨ་ཝ་བྷཱུ་ཏི་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེས། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་མ་དང་གཉིས་གསང་གཅོད་མཛད་ཅིང་ཡོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྟག་ཏུ་ཆང་ཉོར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་མོ་ཆང་ཚོང་མ་དེ་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་ཆང་ཉོས་པས། ཆང་གཞན་བས་ཞིམ་པ་ཤ་སྟག་བཙོངས་སོ། །དེར་རྒན་མོས་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་ཆང་ཉོས་ནས་སུ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་མས་སྨྲས་པ། ནགས་ཁྲོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཅིག་བཞུགས་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར། རྒན་མོས་སྨྲས་པ། ད་ནི་ཁྱེད་ལ་ཆང་རིན་མི་འདོད་དོ་ཟེར་ནས། འབྲས་ཆང་ཉིང་བསྲིངས་བྱས་ཀྱིན་བསྐུར་རོ། །དེར་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རིན་མི་དགོས་པར་ཆང་ཞིམ་པོ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བ་འདི། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། དེར་སྔར་གྱི་ཆང་ཚོང་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་སྟེ། ངའི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཅིག་ནགས་ཁྲོད་ན་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ལ་འདྲེན་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཆང་ཚོང་མ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྐུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒན་མོ་དེ་ཁམས་གསུམ་ནས་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མས་རྒན་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ནོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་རྒན་མོ་ལ་སྨྲས་པ། ངའི་བླ་མ་བིར་ཝ་པའི་ཞལ་ནས། ཆང་ཚོང་མ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་དགོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་འདོངས་དང་བྱས་པས། རྒན་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། འབྲས་ཆང་བུམ་པ་གང་དང་བཅས་ཏེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བིར་ལྦ་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་ སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འདུ་བ་རྣམ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས། དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་བུ་ཁྱོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ། ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལོན། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆང་ཚོང་ཙ་ན་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། བིར་ཝ་པ་དང་མཇལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ཙ་ན། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་ནོ། །དེར་ནུབ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལུས་དེ་རང་དག་ལ་སོང་སྟེ། འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཞོན་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་མདོག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན་པ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ལྟར་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་ཐ་དད་མེད་པའི་གསང་ཡུམ་ཀྱང་མཛད། ད་ལྟར་ཡང་འདས་གྲོངས་མི་མངའ་བར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དུས་དྲུག་རྟག་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུངས། གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེའི་རྣམ་ཐར་དང༌། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་དད་པའི་ས་བོན་གཏིང་ནས་གཡོས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཕྱིན་པས། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོའི་ནགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤིང་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་དབུས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་བཙལ། བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསེར་སྲང་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པའི་གདམས་བ་ཞུས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བའི་རྫོགས་པར་བསྐུར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་འདུ་བ་གསུམ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ༌། །བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དྲིན་ཆེ་སྟེ་ལུང་མང་པོ་སྟོན། བར་དུ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་གསང་ཡུམ་མཛད་དེ་དབང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཐོབ། ཐ་མ་དྲིན་ཆེ་སྟེ་དབང་ལག་ལེན་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདག་ལ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་བཞི་རྫོགས་རྟག་ཏུ་བསྐུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེའོ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསངས་ནས་གསང་སྒྲུབ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། སྡིང་མར་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདི་ཐོག་མར་ཞལ་མཐོང༌། དེའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དེ་ནས་རྨོག་ཅོག་གི་བྲག་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཅིང་བསྡད་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད། དེ་ནས་གཟུང་ནས་འདུ་འབྲལ་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ༌། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་འདིས་རྫོགས་ རིམ་གྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། དུས་རྟག་ཏུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར། འདུ་འབྲལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེར་སྒང་དུ་གྲོ་ཐོན་ནས་བྲག་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པའི་དུས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཞལ་མཐོང༌། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས། དེ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད། དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང༌། ལུང་བསྟན་མང་པོ་མཛད་དོ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན། གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ལ་གསང་སྒྲུབ་འདི་གསང་ལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་བཙུན་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་མགོན། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། ཤངས་པ་དཀར་པོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན། སྐུ་སྐྱེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ། དམ་པ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་བརྩེ་བས་གནང་ངོ༌།། །། ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་རྒྱ་གཞུང་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། གུ་ཧྱ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་⁽⁾ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །མཎྜལ་ནི་སིན་དྷཱུ་རའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དབུས་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་མོ། །མདུན་དུ་ཧའོ། །གཡས་སུ་རིའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ནིའོ། གཡོན་དུ་སའོ། །དེ་ཐམས་⁽⁾གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ།ཅད་དམར་བའི་མདོག་ཅན། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་ འོད་ཟེར་དམར་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ནུས་མཐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེའི་ནུས་མཐུའི་འོད་དམར་བའི་དབྱིབས་ཅན། དམིགས་བྱའི་སྨིན་⁽⁾སྙིང་ཟེར་བའང་སྣང་ངོ་མཚམས་དང་གསང་གནས་སུ་བཏབ་
Chinese
聚集在一起，通过种植稻米获得了一卡尔的收成。他将稻米带到城市，做起了卖酒的生意。那时，在邬金（Orgyen，乌仗那）的森林里，有一位名叫黑行者（Birwapa）的上师，也被称为阿瓦布底巴（Awadhutipa），他和明妃阿瓦杜提玛（Awadhutima）一起进行秘密修行。那位瑜伽母经常去买酒。后来，她也偶尔向那位老妇人酒贩买酒，老妇人卖的酒比其他的酒都好喝。老妇人问道：瑜伽母，你买了酒要带给谁呢？瑜伽母回答说：森林里住着一位很好的瑜伽士，我要供养给他。老妇人说：现在我不想收你的酒钱了。于是，她减少了稻米酒的量，送给了瑜伽母。这时，黑行者（Birwapa）说：瑜伽母，为什么你能得到这么好喝的酒，而且还不用付钱呢？瑜伽母说：因为有一个和以前的酒贩不一样的，有信仰的人，她说我的上师住在森林里，我要供养给他，所以酒贩生起了信心，就送给我了。黑行者（Birwapa）说：瑜伽母，无论如何也要把那位老妇人从三界中救度出来，把她带过来。于是瑜伽母就去了老妇人那里。瑜伽母对老妇人说：我的上师黑行者（Birwapa）说，把酒贩带过来，要从轮回中救度她。你跟我走吧。老妇人非常高兴，带着满满一瓶稻米酒去拜见黑行者（Birwapa）。至尊黑行者（Birwapa）立刻给予她秘密成就的中心，幻轮的圆满四灌顶。并讲述了包含生起次第和圆满次第的六法，以及包含灌顶之事业的三种集合。就在那一刻，她变成了智慧空行母。当她的儿子和丈夫把她从喀什米尔赶出来的时候，她五十八岁。去了邬金（Orgyen，乌仗那）做卖酒生意的时候，她六十岁。与黑行者（Birwapa）见面并接受灌顶的时候，她六十一岁。在那里，凭借一夜之间获得成就的力量，六十一岁的成熟之身自行净化，化为虹身，变得年轻，青春焕发，肤色
English
Gathering together, they earned a khal of harvest by growing rice. He took the rice to the city and started a wine business. At that time, in the forest of Oddiyana (Orgyen), there was a master named Black Heruka (Birwapa), also known as Awadhutipa, who was practicing secret conduct with his consort Awadhutima. That yogini always went to buy wine. Later, she also occasionally bought wine from that old woman wine seller, who sold wine that was much more delicious than other wines. The old woman said: Yogini, who do you buy wine for? The yogini replied: There is a good yogi living in the forest, and I offer it to him. The old woman said: Now I don't want to take your wine money. So, she reduced the amount of rice wine and gave it to the yogini. Then, Birwapa said: Yogini, how can you get such delicious wine without paying? The yogini said: Because there is someone who is different from the previous wine seller, a faithful person, she said that my master lives in the forest, and I offer it to him, so the wine seller developed faith and gave it to me. Birwapa said: Yogini, by all means, you must liberate that old woman from the three realms, bring her here. So the yogini went to the old woman. The yogini said to the old woman: My master Birwapa said, bring the wine seller here, to liberate her from samsara. You come with me. The old woman was very happy, and went to see Birwapa with a full bottle of rice wine. The venerable Birwapa immediately gave her the center of secret accomplishment, the complete four empowerments of the illusory wheel. And he taught the six dharmas including the generation stage and the completion stage, and the three gatherings including the empowerment activities. At that moment, she became a wisdom dakini. When her sons and husband drove her out of Kashmir, she was fifty-eight years old. When she went to Oddiyana (Orgyen) to do wine business, she was sixty years old. When she met Birwapa and received empowerment, she was sixty-one years old. There, by the power of attaining accomplishment in one night, that sixty-one-year-old ripened body was purified on its own, transformed into a rainbow body, becoming young, youthful, and complexion
Chinese
身色洁白，发丝柔软披于背，看似年方十六，令人见之不厌。安住于七棵多罗树高度之虚空的智慧空行母，名为苏卡悉地。此空行母实为薄伽梵母无我之化身。亦为比尔瓦巴与喜金刚无二无别的秘密明妃。至今亦未示寂，以智慧之眼恒时六时观照三界一切有情。尤为殊胜的是，为显现清净者宣说佛法。对于修持秘密成就法及祈请者，皆真实加持，并赐予一切胜共悉地。因此，仅听闻此智慧空行母之传记与名号，便生起极大之信心。我之信心种子从深处萌动，我琼波瑜伽士前往印度各地。 在檀香树林之上，于七棵多罗树高度之虚空中，彩虹光芒环绕之中，遥见无数空行母围绕而住。于是前往其处，顶礼膜拜，绕行后献上五两黄金，祈请真实之教诲。赐予无与伦比之圆满灌顶。以及秘密成就法之生起次第、圆满次第、六法、三聚合之口诀。尤为殊胜的是，赐予仅需数月便可成佛之窍诀，以及所有密咒之要诀。我之四位根本上师中，恩德最大者为苏卡悉地。初时恩德大，示现诸多预兆；中间恩德大，作为秘密明妃，获得一切灌顶；最后恩德大，赐予灌顶之实修口诀。其于我，无论在汉地或藏地，皆不离不弃地加持，并恒时赐予圆满之四种灌顶。恒常宣说密咒之要诀，恩德甚大。后世之弟子亦当秘密修持此秘密成就法。喇嘛摩觉巴云：于斯丁玛修行之时，最初亲见苏卡悉地。彼时赐予四种灌顶。
English
Her body is pure white, her soft hair falls over her back. She appears to be sixteen years old, never tiring to behold. She dwells in the sky the height of seven tala trees, the wisdom dakini named Sukhasiddhi. This dakini is truly the embodiment of the Bhagavati Mother Nairatmya. She is also the inseparable secret consort of Birwapa and Hevajra. Even now, without passing away, she constantly observes all sentient beings in the three realms with her wisdom eye, six times a day. Especially, she teaches the Dharma to those with pure perception. She directly blesses all who practice secret sadhana and make prayers, and grants all supreme and common siddhis. Therefore, merely hearing the biography and name of this wisdom dakini generates great devotion. The seed of my faith stirred from the depths, and I, Khyenpo Naljor, traveled to all parts of India. Above the sandalwood forest, in the midst of swirling rainbows in the sky the height of seven tala trees, I saw from afar countless dakinis surrounding her. Then I went to her presence, prostrated, circumambulated, offered five measures of gold, and requested the true teachings. She bestowed the complete, incomparable empowerment. And the secret sadhana's generation stage, completion stage, six dharmas, three gatherings with oral instructions. Especially, she bestowed the extraordinary essence of attaining Buddhahood in just a few months, and all the key points of secret mantra. Among my four root gurus, Sukhasiddhi is the kindest. She was kind in the beginning, showing many signs; kind in the middle, acting as my secret consort, receiving all empowerments; kind in the end, bestowing all the practical instructions of the empowerment. She blesses me inseparably in all of China and Tibet, and constantly bestows the complete four empowerments. She constantly speaks the key points of secret mantra, so she is very kind. Future disciples should also practice this secret sadhana in secret. Lama Mokchokpa said: When practicing in Dingma, I first saw Sukhasiddhi. At that time, she bestowed the four empowerments.
Chinese
也赐予灌顶。说了许多佛法。之后在莫觉的岩壁上修行居住的时候，苏卡悉地降临，做了许多授记。从那以后就说没有分离过。喇嘛杰岗巴说：我到拉萨朝佛的时候，苏卡悉地说了许多圆满次第的佛法。时常圆满地赐予四种灌顶。说连一瞬间也没有分离过。桑结年顿说：在杰岗的果园里，住在某个岩洞的时候，见到了苏卡悉地的面容。说了三遍“让觉性安住于无所依，瑜伽士”。从那以后直到现在都没有分离过。赐予了所有殊胜的四种灌顶的诀窍。做了许多授记。说：你们这些弟子如果想在几个月内成佛，就要依止寂静的地方，秘密地修持这个秘密修法。之后依次是：法主敦巴，智者成就者香敦，智者持戒者，琼波楚滚，日卓热钦，香巴噶波，桑结华桑，虚空名者，转世仁波切桑结曲吉衮噶扎西昂旺坚赞华桑波。由这位圣者慈悲地赐予了我绛巴仁钦桑波。 ༈ 苏卡悉地的梵文原本是：梵文：Brajra Varahi Guhya Sadhana Nama。藏文：名为《金刚亥母秘密修法》。向吉祥金刚瑜伽母顶礼。面向空行（邬金）的方向。坛城是朱砂。自己瞬间观想为亥母，在脐轮处生起法界。在中央四瓣莲花的中心是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），前面是哈（藏文：ཧའོ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈），右边是日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日），后面是尼（藏文：ནི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），左边是萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。所有这些（上面是绿色丝绸边缘的），都是红色的，具有令人陶醉的自性。从这些字中发出红色光芒，形成铁钩的形状。勾召并融入所有佛和菩萨，以及勇士和空行母的威力和力量，如同红宝石的颜色。以其威力的红色光芒，在所观想的眉间和秘密处安放（心髓）。