Tibetan
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་བློར་མ་ཤོང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དུ་འདུག །དེས་ན་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དོན་མེད། རང་བཞིན་གསལ་ སྟོང་འདི་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ཚེ་སྐྱོན་དེ་བཞི་རང་གྲོལ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལ། སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་དང༌། དེའི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་ཐ་མར་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་གདོད་མ་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རང་ཤར་བར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་བབས་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། བོགས་འདོན་དང་གེགས་སེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་མོས་གུས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་འབྱུང༌། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཡང༌། དེ་ལ་སླར་ཡང་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་གཅེར་བ་བཞིན་དུ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་བཞིན་དུ་མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མོས་གུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པ་དང༌། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོང་བ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད། བདག་གནས་ལུགས་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བཀའ་དྲིན་ལ་ནམ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས། བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒྱུར་བས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གེར་ཤར་བ་ན། དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་པར་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ད
Chinese
心的自性是佛陀，这是无法理解的。对此，一切的住与动，仅仅是认识自性，就安住于自性空明之中。因此，对于显现的任何事物，都没有必要进行改造。如果认识到轮回和涅槃都离不开自性光明，那么这四个过失就会自然解脱。第三，之后是三身自然显现，对三身自然显现进行认识，以及它的增益。第一，先前最后的认识，即未作任何改变的原始状态，从原始之初就自显为空明双运，从认识到空性是法身，光明是化身，双运是报身，确定无疑后，就在其自然状态中修持。当这样体验时，即使是一刹那的心，也能认识到三身。即使是一刹那的分别念，也是三身的自性。像这样在体验中显现后，必须恒常修持。第二，分为增益和遣除障碍两种。第一种，依靠无量敬信来增益，依靠无量慈悲来增益，依靠特殊方便来增益。第一种，一般来说，生起证悟时，敬信自然而然地产生。对于未证悟的众生，慈悲也会自然而然地生起。但是，再次修持敬信和慈悲，就像在燃烧的火焰上添加木柴一样，会更加增长，从而使道的增益变得无与伦比。像这样，在反复修持大手印道的同时，强烈地修持敬信和慈悲，最终会成为证悟的方法。其中，敬信是指，总的来说，根本上师就是真正的佛陀，他的意是法身，行为事业一切都是为了利益他人的色身二种，是佛陀、菩萨、本尊、空行、护法一切的集合。确信上师使我得以安住于实相，恩德浩大，永远不会忘记上师的恩德，以强烈的敬信之情一心祈祷。通过上师的敬信转变心意，当自性离戏的智慧清晰地显现时，就在那状态中安住。第二，所有众生都是恩德深厚的父母，因为不认识自己的心，所以被烦恼所
English
The nature of mind is Buddha, which is incomprehensible. Regarding this, all dwelling and movement, merely recognizing the self-nature, abides in the emptiness and clarity of self-nature. Therefore, there is no need to modify whatever appears. If one recognizes that samsara and nirvana are inseparable from the clarity of self-nature, then these four faults will be naturally liberated. Third, afterwards, the three kayas naturally arise. Recognizing the natural arising of the three kayas, and its enhancement. First, the previous final knowing, the unaltered original state, from the very beginning, spontaneously arises as emptiness and clarity inseparable. From recognizing that emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Nirmanakaya, and inseparability is the Sambhogakaya, having established certainty, one should cultivate in that natural state. When experiencing it in this way, even a single moment of mind meets with the three kayas. Even a single moment of conceptual thought is the nature of the three kayas. Having made it arise in experience in this way, one must cultivate it constantly. Second, there are two: enhancement and dispelling obstacles. The first is enhancing through limitless devotion, enhancing through limitless compassion, and enhancing through special methods. The first is that generally, when realization arises, devotion naturally arises. For sentient beings who have not realized, compassion also arises spontaneously. However, again cultivating devotion and compassion, like adding firewood to a burning fire, will increase greatly, thereby making the enhancement of the path unparalleled. Like this, while repeatedly cultivating the path of Mahamudra, by strongly cultivating devotion and compassion, it will ultimately become a method of realization. Among these, devotion is, in general, the root guru himself is the actual Buddha, his mind is the Dharmakaya, his actions and activities are all for the benefit of others, the two forms of the Rupakaya, are the collection of all Buddhas, Bodhisattvas, Yidams, Dakinis, and Dharma Protectors. Confident that the guru enables me to abide in reality, his kindness is immense, and never forgetting the guru's kindness, one prays with intense devotion and single-pointedness. By transforming the mind through devotion to the guru, when the wisdom of self-nature, free from elaboration, clearly arises, one abides in that state. Second, all sentient beings are kind parents, because they do not recognize their own minds, they are afflicted by afflictions.
Tibetan
ང་ལས་བསགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། མཐར་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་འགག་པ་དེ་ཀ་མ་བཅོས། སོ་མ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྷ་སྐུས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའམ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལྟར་ན་གཏུམ་མོ་ དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་ལྷ་སྐུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་གཞུར་ཏེ་བསྒོམ། ངག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང༌། ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཕྱག་ཆེན་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའི་གྲོགས་རླུང་གིས་བྱས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བྲལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ནི། རྩ་ལོག་རླུང་ལོག་སོགས་གེགས་སེལ་ཏེ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བར་སོང་སྟེ་འདིར་མི་འཆད། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། ཉམས་ཀྱི་རྩིས་མ་བཅིངས་པ་དང༌། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་མ་ཤོར་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ལུས་སེམས་དགའ་བདེ་ཅི་སྐྱེས་དང༌། རིག་པ་ལ་དངས་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཅི་བྱུང་དང༌། སྟོང་སང་སང་པོའི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ཤར་ལ་དགའ་ཞེན་མེད་བར་བསྐྱུར། ཉམས་མཐུག་དྲགས་པས་བཤིག་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་མི་
Chinese
我所造作而流转轮回的这些，无论如何都令人怜悯，心中这样想着，口中也这样说着。最终，将所有怜悯的对象和怜悯者，都安住在无有执着的境界中。第三部分有三点。第一点是：“平凡意识与气结合，分别念无明将会止息。”这句话的意思是：将心安住在不作改变的大手印境界中，并且用力地持住宝瓶气，因为气和心是相通的，所以证悟会越来越增上。第二点是：“光明本尊与气结合，体验如上弦月般增长。”这样说道。观想自己是胜乐金刚，如水中月影般显现而无自性。本尊的显现不间断，就那样不作改变。还有，以光明大手印摄持，并用力地控制气，这样大手印会因本尊而增上，体验也会增长。第三点是：“双运意识与气结合，果位三身将会显现。”这样说道。观想自身本尊为明空。或者观想他身智慧母，或者观想自身为方便，以拙火和光明的体验来增进本尊，然后以大手印摄持并专注于此。口中用力地持住宝瓶气。本尊的显现是化身，大手印的不分别念是法身，安乐是报身。这三者的助伴是气，因此修持道时的三身，能使基础时的心性以果位的形式显现。在未证得脉解脱之前，都要努力地舍弃喧嚣，在寂静处修持，这非常重要。第二是遣除障碍。遣除脉逆转、气逆转等障碍，因为六法等是道用的支分，所以是共同的，这里不讲。这里所讲的是不共的遣除障碍，努力做到不被体验所束缚，以及不偏向于显空任何一方。也就是说，如果执着于乐、明、无分别这三者，就会出错。对于身心所产生的任何喜乐，对于觉性所产生的任何清明和明亮，以及对于空荡荡的无分别体验所产生的任何现象，都不要有喜爱和执着，要舍弃它们。如果体验过于浓厚，以至于无法破除，就不要
English
Thinking in my heart and speaking with my mouth, "These beings who wander in samsara due to my actions are truly pitiable." Ultimately, leave all objects of compassion and those who feel compassion in a state free from grasping. The third part has three points. The first is: "Mix ordinary consciousness with prana, and conceptual non-awareness will cease." The meaning of this is: Leave the mind naturally in the state of Mahamudra, and forcefully hold the vase breath, because prana and mind enter as one. Therefore, realization will increase more and more. The second is: "Mix the clear light deity with prana, and experience will increase like the waxing moon." It is said, contemplate yourself as the innate bliss, appearing like a reflection of the moon in water, without inherent existence. The appearance of the deity is uninterrupted, leave it as it is, without alteration. Furthermore, seize it with the clear light Mahamudra and forcefully control the prana, so that the deity will enhance the Mahamudra, and experience will increase. The third is: "Mix dualistic consciousness with prana, and the three Kayas of fruition will manifest." It is said, contemplate your own deity as clear and empty. Or contemplate the wisdom mother of another's body, or contemplate your own body as skillful means, enhancing the deity with the experience of tummo and clear light. Then, seize it with Mahamudra and focus on it. Forcefully hold the vase breath in the mouth. The appearance of the deity is the Nirmanakaya, the non-conceptual nature of Mahamudra is the Dharmakaya, and bliss is the Sambhogakaya. The companion of these three is prana, so practicing the three Kayas of the path will manifest the nature of the mind at the base as the fruition. Until the dissolution of the channels is realized, it is important to diligently abandon busyness and practice in solitude. The second is to dispel obstacles. Dispelling obstacles such as channel reversal and prana reversal, etc., because the six dharmas, etc., are branches of the path, they are common, and will not be discussed here. What is discussed here is the uncommon dispelling of obstacles, striving not to be bound by experience, and not to be biased towards either appearance or emptiness. That is to say, if you cling to the three of bliss, clarity, and non-conceptuality, you will go astray. Whatever joy and happiness arise in body and mind, whatever clarity and brightness arise in awareness, and whatever phenomena arise from the empty, non-conceptual experience, do not have love and attachment, abandon them. If the experience is too thick to be broken, do not