Tibetan
་མཉེས་འགྱུར། །སྲོག་ བས་གཅེས་གཟུང་མིག་འབྲས་ལྟ་བུར་བཙའ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་གདབ། །དེས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དྲི་མ་དང་བཅས་སྣོད་མིན་སྤེལ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོས་བསད་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བླ་མས་མཚན་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཨེ་གསང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ། ཝཾ་རྐྱེན་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བཞི་གྲུབ། །རྐང་པ་རླུང་ལ་སུམ་མདོར་མེ། །ལྟོ་ཆུ་བྲང་ས་སྒལ་ཚིགས་རི། །དབང་ཆེན་པོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་གྲུབ། །རླུང་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩིག །འདོད་ཡོན་དབང་པོ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སྣ། །རྩ་རྣམས་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་ཏེ། །བྲེ་ཕག་སོ་ཡི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མི་མཉམ་མེད་པ་གྲུ་བཞི་སྟེ། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞིར་སྣང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བ་རབ་བསྟན་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །མ་ཚོགས་མ་བུལླི་རམ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལེནྡྷར་དང་། །རྣ་བ་གཡས་པ་ཨུ་རྒྱན་དང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱབ་ནི་ཨཱ་ཏ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྨིན་མའི་དབུས། །མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊི་དང་། །མ་ལ་ཝ་ནི་དཔུང་པའི་ རྩ། །ཀཱ་མ་རུ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས། །ཨོ་ཊི་སྠ་ནི་ནུ་མ་གཉིས། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ལྟེ་བར་ཤེས། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྣ་ཡི་རྩེ། །ཁ་ཡི་པདྨ་ཀ་ལིང་ཀ །མགྲིན་པ་ལམ་བ་ཀ་ནི་བརྗོད། །སྙིགས་ནི་ཀ་ཉ་ཙིར་ཤེས་པར་བྱ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་འདོམས་སུ་ཤེས། །མཚན་མ་གྲི་ཧ་དེ་ཝ་དང་། །པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་བཤང་བའི་ལམ། །བརླ་གཉིས་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པ་སྟེ། །སོ་སོ་རཥྚ་ད་ནི་བྱིན་པ་གཉིས། །རྐང་པའི་བོལ་ནི་སིནྡྷཱུའི་ཡུལ། །སོར་མོ་རྣམས་ལ་ན་ག་ར། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་མ་རུར་ཤེས། །ཀུ་ལུ་ཏྲཱ་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ། །དེ་ལྟར་གནས་ནི་རྣམ་དག་པ། །ས་བཅུ་པར་ནི་དག་པ་ཉིད། །རྩ་རྣམས་དཔའ་བོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་དཔའ་མོའི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྩིབས་མ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་སོགས་སྲུང་། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བར་འགྱུར། །སེན་མོ་མ་རི་འབར་བས་སྲུང་། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གཟུགས་དང་འགྲོགས། །སིཧླ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གནས། །ཞུ་བདེ་སྤྲོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །མགོན་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཞུགས། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚོར་བ་ཡི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་བཞུགས། །ཡང་འདིའི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྤྱན་མ་བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ། །སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་བཞུགས། །གཤེར་བ་ལ་སོགས་ཆུ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཱ་ཀཱི་བཞུགས། །ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མངོན་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་གྱུར། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་གཉིས་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྣ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཤེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ལག་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མི་ཐུབ། །ཁ་ཡི་པདྨར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །པུས་མོ་གཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱུག་སྔོན་ནོ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཞུགས་ པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནོད་མཛེས་པོ། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདི། །ལུས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མཐོང་ན་དོན་ནི་ཡོད་དོ་ཀྱེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་མཆོད། །དེ་ནས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །དགའ་ཞིང་གུས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆི་མ་བླང་། །གསང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས། །ལེགས་སོ་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡི་སྡེ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས། །ངག་ཀུན་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་འདོན། །ཇི་ལྟར་འོ་མའི་ཁྱད་པར་ནི། །མར་གསང་གནས་པར་གྱུར་པར་ཡིན། །དེ་བཞིན་གོས་དཀར་ལ་སོགས་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་གནས། །ཀློག་དང་བསམ་ཏན་མེད་མོད་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་བཟླས་བར་བཤད་པ་ཡིན། །འགོག་པའི་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་རིང་ངག་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བྱུང་གསལ་བས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །ང་ནི་མི་གནས་དབྱིངས་སུ་དག །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། ། གང་ཤར་བ་ནི་ང་ཡི་རྩལ། །ང་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ང་ཡི་མདངས། །གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་ང་ཡི་སྲོག །ང་ཡི་རྒྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་མཛེས། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་ང་ཡིས་ཁྱབ། །མི་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་
Chinese
将感到喜悦。 像保护生命一样珍爱，像眼珠一样守护。像顶髻上的珍宝一样祈祷。这样就能成就圆满。为了三世诸佛的事业，做了这个金刚持的修法，愿获得金刚持的果位。如果与有垢染的非器之人传播，金刚空行母等会进行摧毁，被邪恶的恶鬼杀死后堕入地狱。应该由如珍宝般的人来修持。上师修法大成就法是上师那若巴所造。印度语：古汝古雅悉地那玛。藏语：名为上师秘密修法。犹如水倒入水中，犹如酥油倒入酥油中一样。以上师加持的三身，无论是何种善见，皆在此顶礼。诶（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）是秘密之法的生处，瓦姆（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）通过缘起结合，四大得以成就。脚是风，三岔路口是火，腹部是水，胸部是土，脊椎是山。从大自在的坛城中，成就了最秘密的喜悦。五气是五宝的墙，以五种欲妙装点。同样，珍宝法具是鼻子，脉络如半张网，以骨骼牙齿的串珠装饰。无不均等四方形，显现为忆念和感官的四门。八识聚是八大尸陀林，详细地显示了处所的差别。简而言之，将要讲述。母众母布利拉玛，头顶是扎楞达拉，右耳是乌仗那，后脑勺是阿达，哥达瓦里是左耳，拉美什瓦拉是眉心，双眼是德威郭提，马拉瓦是手臂的根部，嘎玛茹是两个腋窝，奥迪斯塔那是两个乳房，郭萨拉要知道是肚脐，特里沙郭涅是鼻尖，嘴巴的莲花是嘎林嘎，喉咙被称为拉姆巴嘎，要知道心是嘎雅匝，喜马拉雅山要知道是胯部，阴茎是格里哈德瓦，普雷塔普瑞是排泄道，两个大腿是苏瓦尔纳德瓦帕，左右是两个膝盖，脚踝是信度的地区，手指是纳嘎拉，两个拇指要知道是玛茹，库鲁扎是脚底。如此这般，处所是完全清净的，在十地也是清净的。脉络是勇士的自性，
English
Will be pleased. Cherish it like life, protect it like the apple of your eye. Pray to it like a jewel on the crown of your head. By doing so, perfection will be achieved. For the sake of the deeds of all Buddhas of the three times, by doing this practice of Vajradhara, may the state of Vajradhara be attained. If it is spread to impure non-vessels, Vajra Dakinis and others will destroy, and after being killed by evil demons, they will go to hell. It should be practiced by a person like a jewel. The great accomplishment of the Guru practice was made by Guru Naropa. In the language of India: Guru Guhya Siddhi Nama. In Tibetan: Called the Secret Practice of the Guru. Just as water is placed in water, just as ghee is placed in ghee. The three bodies blessed by the Guru, whatever good sight there is, I prostrate here. Ai (ऐ, ai, ai) is the source of secret Dharma, Vaṃ (वं, vaṃ, vam) through dependent arising, the four elements are accomplished. The feet are wind, the crossroads are fire, the belly is water, the chest is earth, the spine is a mountain. From the mandala of the Great Lord, the pleasure of the most secret is accomplished. The five winds are the walls of the five jewels, adorned with the five objects of desire. Similarly, the precious phallus is the nose, the veins are like half a net, adorned with a string of bones and teeth. Unequal quadrangle, appearing as the four doors of memory and senses. The eight consciousness aggregates are the eight great charnel grounds, showing in detail the differences of places. In short, it will be told. The mother assembly is Matulli Rama, the crown of the head is Jalandhara, the right ear is Oddiyana, the back of the head is Ata, Godavari is the left ear, Rameshvara is the middle of the eyebrows, the two eyes are Devikoti, Malawa is the root of the arms, Kamarupa is the two armpits, Odisthana is the two breasts, Kosala is known to be the navel, Trisha Kune is the tip of the nose, the lotus of the mouth is Kalinga, the throat is called Lambaka, the heart is known to be Kaya Tsa, the Himalayas are known to be the groin, the penis is Griha Deva, Pretapuri is the excretory path, the two thighs are Suvarna Dvipa, the left and right are the two knees, the ankle is the region of Sindhu, the fingers are Nagara, the two thumbs are known to be Maru, Kulutra is the sole of the foot. Thus, the place is completely pure, and it is pure in the tenth bhumi. The veins are the nature of heroes,
Chinese
齿为勇母之相续，肋骨为金刚之角等守护，毫毛化为兵器之网，指甲为燃焰之玛日守护，身之坛城善妙成就。明点为月之自性，意识与短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之形相伴，悉悉（藏文：སིཧླ，梵文天城体：सिह्ल，梵文罗马拟音：sihla，汉语字面意思：悉悉）为日之自性而住，融化安乐且离戏。彼时执持部族之手印，怙主建立为身之金刚。金刚阿阇黎此身中，诸佛之身依次安住。首先身之金刚者，于色蕴中真实安住。其后生起之金刚者，于受蕴中安住。薄伽梵语之金刚者，于想蕴中安住。供养一切之金刚者，于行蕴中安住。薄伽梵意之金刚者，于识蕴中真实安住。又此之肉等之地界中，薄伽梵母眼母安住。暖热等之火界中，薄伽梵母白衣母。动摇等之风界中，薄伽梵母度母安住。湿润等之水界中，薄伽梵金刚玛吉安住。五境清净之相中，化为五明妃。彼之双眼根中，如来地藏。彼之双耳根中，善逝金刚手安住。彼之鼻中安住者，如来虚空藏。彼之舌中安住者，如来世间自在。四界自性之总集，于名言为身识者，遣除一切障碍之，如来彼安住。彼之意根中，如来文殊安住。身体一切关节中，如来普贤。身体一切脉络中，如来慈氏。右手中安住者，如来阎魔敌。左手中安住者，如来他不能胜。口之莲花中安住者，如来马头明王。秘密处中安住者，如来甘露漩。右臂中安住者，如来不动明王。左臂中安住者,
English
The teeth continue as the form of the brave mother. The ribs protect like the horns of a vajra. The body hair transforms into a net of weapons. The nails protect with blazing Mari. The mandala of the body is perfectly accomplished. The bindu is of the nature of the moon. Consciousness accompanies the form of the short A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). Sihla (Tibetan: སིཧླ, Devanagari: सिह्ल, Romanized Sanskrit: sihla, Literal Chinese meaning: Sihla) abides as the nature of the sun. It becomes easily melted, blissful, and free from elaboration. At that time, hold the hand seal of the family. The protector is established as the vajra of the body. In this body of the vajra master, the bodies of the Buddhas reside in order. First, the vajra of the body truly resides in the form aggregate. Afterwards, the arising vajra resides in the feeling aggregate. The Bhagavan's vajra of speech resides in the perception aggregate. The vajra of all offerings resides in the formation aggregate. The Bhagavan's vajra of mind truly resides in the consciousness aggregate. Again, in the earth element of this flesh, the Bhagavan mother, the eye mother, resides. In the fire element of warmth, the Bhagavan mother, the white-clad mother. In the wind element of movement, the Bhagavan mother, Tara, resides. In the water element of moisture, the Bhagavan Vajra Maki resides. In the aspect of the five purified realms, it transforms into the five manifest goddesses. In the two eye organs of that, the Tathagata Earth Essence. In the two ear organs of that, the Sugata Vajrapani resides. The one residing in that nose is the Tathagata Akasha Essence. The one residing in that tongue is the Tathagata Lokeshvara. The collection of the nature of the four elements, in the designation of body consciousness, the Tathagata who dispels all obscurations resides. In that mind organ, the Tathagata Manjushri resides. In all the joints of the body, the Tathagata Samantabhadra. In all the veins of the body, the Tathagata Maitreya. The one residing in the right hand is the Tathagata Yamantaka. The one residing in the left hand is the Tathagata Invincible. The one residing in the lotus of the mouth is the Tathagata Hayagriva. The one residing in the secret place is the Tathagata Amrita Kundali. The one residing in the right shoulder is the Tathagata Achala. The one residing in the left shoulder is