Tibetan
ད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐོག་བབ་དང་ལམ་གཅིག་ཆོད་གཉིས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པའོ། །ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་ཁྲིད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །།། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གཉིས་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པ་ཡང་ཡོད། སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། དེ་མན་ཆད་རྣམས་ནི་རིམ་སྐྱེས་པ་དང་དབང་པོ་ཐོད་རྒལ་བའི་ཁྲིད་ཐབས་ཡིན། དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲིགས་རིམ་ཅིའང་མེད་དེ། བརྡ་ཙམ་གྱི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་རིས་ཅུང་ཙམ་མོ། །ལྷན་ཐབས་རྒྱས་པ་གཞན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །།།།། །ཀྱེ་མ། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །བླ་མེད་གསང་བ་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་ལམ། །ལུང་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་མིན། །བྱིན་རླབས་ཡིན་ལགས་ཅུང་ཟད་ངེས་པའི་ཕྱིར། །རི་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ངས། །ཅུང་ཟད་འདི་བཀོད་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་ལེགས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག །རྒྱམ་གྱི་སྟག་ཆེན་མདའ་ནས་བྲིས་པའོ། ༈ །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྟོན་བྱེད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། གནས་དང་། དུས་དང་། གྲོགས་དང་། དམ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །དཔལ་ལྡན་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དེའང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཁྲུལ་པ་བསལ་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེའང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། དེའི་གོང་མ་ལས་རྒྱུ་འབྲས། དེའི་གོང་མ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། དེའི་གོང་མ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་བདུན་ཏེ། རིག་པའི་གོ་ཆ་དང་། དམ་ཚིག །བྱུང་ཚུལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་གོ་།དེ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ། དེའི་གོང་མ་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དེའི་གོང་མ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དེའི་གོང་མ་སྐྱབས་འགྲོ། དེའི་གོང་མ་བྱུང་ཚུལ། དེའི་གོང་མ་དམ་ཚིག །དེའི་གོང་མ་རིག་པའི་གོ་ཆ། དེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དེ་སོང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ལས། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་ལ། །གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ། །ལམ་གཉིས་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྔགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནི་གཉིས་ལས། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་གཞུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའོ། །འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་པ་མན་ངག་གི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་དྲོད་ཚད་ཀྱི་རྟགས་ཐོན་པར་བྱ། དེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སོང་། དེ་ནས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། །དེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་། གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གོ་།དང་པོ་རྩ་བའི་གདམས་པ་ནི། བླ་མར་མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་རྩ་བའི་ གདམས་པ་སོང་། གཉིས་པ་རྩ་བ་གདམས་པའི་ཡན་ལག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལས་ཁ་ཚར་ཡིན་པས། དེའི་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞུང་བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ད་ལན་འདིར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དང་། །གདམས་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གདམས་པ་དགོས་པའི་དོན་ནི་གཞུང་ན་གསལ། མདོར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅེས་པས་དགོས་པའི་དོན་སོང་། ད་ནི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་གཉིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། ཆོས་མཆོག་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་མུན་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ལྷག་མཐོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ། ཟུན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་དབང་འབྱོར་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་མ་ཟུན་པ་ཟུན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། དོན་གཉིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེའི་གོང་མ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་སོང་། །དེའི་གོང་མ་དམིགས་
Chinese
现在开始印刷。这里，初次降临和顿悟、渐悟两种是上等根器的法。上师瑜伽的时候，在身体姿势不变的状态下进行介绍，智慧低下的人难以领悟。这是主要阐释智慧的次第。无论是主要阐释方便的次第，还是主要阐释智慧的次第，只要生起大手印的见解，无垢光明，从此以后就是进入佛法的次第。这些是基础引导的口诀。 消除道路上的错谬和将错谬显现为智慧这二者，也有必要次第经历道路和果。 有时需要了解其特点。这以下都是为次第生起者和根器猛利者所作的引导方法。对于根器顿悟者来说，没有这样的次第，仅凭象征性的表示就能通过方便而解脱。但这样的人非常稀少。如果出现这样的人，就没有什么不能成为方便的。这些是噶举派口诀的略微记录。详细的补充说明应在其他地方了解。 唉呀！口耳相传的口诀，如意宝珠之串。如同无上秘密般显现的道路。不是根据教证、思辨和经验，而是因为加持而稍微确定的缘故。山居瑜伽士具慧宝，我稍微写下这些，祈请空行母们宽恕。愿善妙成为众生的吉祥！嘉姆的达钦从箭上写下。 殊胜珍贵的诀窍，要做得特别，有两个方面：预备和进入。第一，预备有六个方面：导师的特点，地点，时间，同伴和誓言物的特点。这是预备的法。总的来说，第二，进入方面：噶举派珍宝们的这些法，必须通过具德达波仁波切的四法来修持，也就是心向佛法，佛法走向道路，消除道路上的错谬，以及将错谬显现为智慧这四者。其中，第一，心向佛法有四个方面：闲暇难得，死亡无常，业果，
English
Now to be printed. Here, the initial arrival and both sudden and gradual realization are the Dharma for those of superior faculties. During Guru Yoga, introduction is given in the very state of the physical posture, which is difficult for those of inferior intellect to realize. This is the stage that mainly demonstrates wisdom. Whether guided by the stage that mainly demonstrates skillful means or the stage that mainly demonstrates wisdom, from the time the view of Mahamudra, immaculate insight, is born in the mind-stream, it is the stage of entering the path of Dharma. These are the oral instructions for the basic guidance. Eliminating errors on the path and manifesting errors as wisdom, these two also require gradual progression through the path and the fruit. Sometimes it is necessary to understand the characteristics. All that follows are the methods of guidance for those who arise gradually and those with sharp faculties. For those with sudden faculties, there is no such arrangement, and liberation will occur through the means of mere symbolic indication. Such individuals are extremely rare. If such a person appears, there is nothing that cannot become a means. These are just a few notes on the method of teaching the oral instructions of the Kagyu lineage. A more detailed supplement should be understood elsewhere. Alas! The garland of oral instructions, the wish-fulfilling jewel. The path of manifesting the unsurpassable secret as it is. It is not according to scripture, speculation, or experience, but because of the blessing that is slightly certain. I, the hermit yogi Lodro Rinchen, have written this down a little, please forgive me, Dakinis. May virtue and goodness be the glory of beings! Written by Gyam's Takchen from the arrow. To make the precious and extraordinary instructions special, there are two aspects: preparation and entry. First, preparation has six aspects: the characteristics of the teacher who demonstrates, the place, the time, the companion, and the characteristics of the samaya substances. This is the Dharma of preparation. Generally, the second aspect, entry: these Dharmas of the precious Kagyupas must be practiced through the four Dharmas of the glorious Dagpo Rinpoche, which are turning the mind towards Dharma, turning Dharma into the path, eliminating errors on the path, and manifesting errors as wisdom. Among these, first, turning the mind towards Dharma has four aspects: the difficulty of finding leisure and endowment, impermanence of death, karma and its results,
Chinese
是轮回的过患。也就是轮回的过患。它的前面是业因果。它的前面是死亡无常。它的前面是暇满难得。同样地，依靠归纳，使心转向佛法等。第二个总义是进入佛法之路，有加行、正行、后行三种。其中，加行有七个方面：智慧的盔甲、誓言、生起之理、皈依、发心、净障、积资的支分。其中，积资，它的前面是净障，它的前面是发心，它的前面是皈依，它的前面是生起之理，它的前面是誓言，它的前面是智慧的盔甲。依靠将这七者归纳为一个整体，加行之法就完成了。第二，正行分为两种：使未成熟者成熟的灌顶，以及使成熟者解脱的诀窍。正如《胜乐金刚秘密尸林》中所说：“使成熟的四种灌顶，解脱之法是生圆二次第，依靠这二道，持咒者能获得菩提。”因此，首先，使成熟的灌顶有两种：与续部相关的经部灌顶，以及与加持相关的窍诀灌顶。首先，获得与续部相关的灌顶，就能有权听闻、讲解续部，修习生起次第，以及修持事业海。这里，为了有权修持甚深圆满次第，应当获得与加持相关的窍诀灌顶。这样，使成熟的灌顶就完成了。第二，解脱的诀窍分为生起次第和圆满次第。首先，修习生起次第，并使暖相的征兆出现。这样，生起次第就完成了。之后，进入甚深圆满次第，分为请白和正行诀窍。按照仪轨如法地进行请白。这样，请白就完成了。第二，正行诀窍分为根本和支分。首先，根本诀窍是：将上师的虔诚加持融入要点，并通过四座瑜伽获得加持的暖相征兆。这样，根本的诀窍就完成了。第二，根本诀窍的支分是：因为加持的事业已经圆满，所以
English
These are the faults of samsara. That is, the faults of samsara. Before that is the cause and effect of karma. Before that is death and impermanence. Before that is the difficulty of obtaining leisure and endowment. Similarly, relying on summarizing, turning the mind to Dharma, etc. The second general meaning is entering the path of Dharma, which has three aspects: preliminary practice, main practice, and subsequent practice. Among them, the preliminary practice has seven aspects: the armor of wisdom, vows, the reason for arising, refuge, bodhicitta, purification of obscurations, and the limbs of accumulating merit. Among them, accumulating merit, before that is purification of obscurations, before that is bodhicitta, before that is refuge, before that is the reason for arising, before that are vows, before that is the armor of wisdom. Relying on summarizing these seven into one whole, the Dharma of preliminary practice is completed. Second, the main practice is divided into two: the empowerment that ripens the unripe, and the instructions that liberate the ripened. As it is said in the Guhyasamaja Cemetery of Supreme Bliss: "The four empowerments that ripen, the path of liberation is the two stages of generation and completion, relying on these two paths, the mantra practitioner can attain enlightenment." Therefore, first, the empowerment that ripens has two types: the scripture empowerment related to the tantra, and the pith instruction empowerment related to blessings. First, by obtaining the empowerment related to the tantra, one will have the authority to listen to and explain the tantra, practice the generation stage, and practice the ocean of activities. Here, in order to have the authority to practice the profound completion stage, one should obtain the pith instruction empowerment related to blessings. In this way, the empowerment that ripens is completed. Second, the instructions for liberation are divided into the generation stage and the completion stage. First, practice the generation stage and make the signs of warmth appear. In this way, the generation stage is completed. After that, entering the profound completion stage is divided into supplication and the actual pith instructions. Perform the supplication according to the ritual. In this way, the supplication is completed. Second, the actual pith instructions are divided into root and branches. First, the root pith instructions are: infuse the blessings of devotion to the guru into the key points, and obtain the signs of warmth of blessings through the four sessions of yoga. In this way, the root pith instructions are completed. Second, the branches of the root pith instructions are: because the activities of blessings are complete, therefore