Tibetan
་དུས་མཚན་ཉིད་རྟོགས། སྒོམ་མེད་རྟོགས་པ་འཁོར་ཡུག་མའོ། །དེ་དག་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཚད་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བར་མཛད་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད། རྗེ་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་ཞུས་པའི་ལན་ཞལ་གདམས་མ་ཞེས་གྲགས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། ངོ་བོ་མཐོང་མ་མཐོང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་མ་ཤར། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབ་མ་ཐེབ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་མ་ཚུད། ཡོན་ཏན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་དྲུག་གིས་ཕྲ་ཞིབ་འབྱེད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཇའ་ཚོན་བདག་མེད་པ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གསུམ་དང་། ཕྱོགས་རེ་རེས་འཇོག་མ་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་གཉིས་དང་། འཁོར་ཡུག་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་ཤེས་བཞེད། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་དྲུག་སྟེ། ཉན་རང་དང་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་བཞེད། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུས་ས་བདུན། འབྲིང་པོས་ས་བརྒྱད། ཆེན་པོས་ས་དགུར་བཞེད། སྒོམ་མེད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་ས་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་མདོ་དང་དགོངས་པ་བསྟུན་ཏེ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བྱས། བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་བཞེད་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི་དམ་པ་སྐུ་གཉིས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་སྐུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུང་མོད། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཟེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པས་དྲང་དོན་དུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ཐུན་མོང་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་ཞིང་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་མི་ལྡན་མངོན་ཤེས་དྲུག་མ་ཐོབ། །གནས་ལྔ་མ་རིག་སྤང་རྟོགས་རྩལ་མ་རྫོགས། །སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཡིད་སྨོན་གོ་ཡུལ་མཁན། །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞིབ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། རྒོད་ཚང་པ།
Chinese
之时领悟自性，无修之悟乃是轮回之因。这些虽是经、续、论著、诀窍、教言之究竟密意，然由达波仁波切（དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ།）阐明，故成为领悟之法。尊者达波以修法之方式详细请教之答复，名为《口诀》。尊贵的帕摩竹巴（ཕག་མོ་གྲུབ་）将其分为四、三、十二种。众生怙主藏巴嘉热（གཙང་པ་རྒྱ་རས།）云：本体见与未见，分别念生起与未生起为修，功德圆满与未圆满，色身之种子播下与未播下，于世俗是否运用自如，功德生与未生，以六者细致区分。铁钩、彩虹、无我，此乃专注之时之三种修法。各以一分安住，此乃离戏之时之二种修法。轮回与涅槃一体大乐之时，如是认知。嘉瓦竹贡巴（འབྲི་གུང་པ།）以大离戏分为六种，声闻、独觉与现观相同。小一体分为七地，中一体分为八地，大一体分为九地。无修大、中、小之十地与十一地，主要依经部与密意，此乃众生怙主藏巴嘉热之观点。十地作为修道，十一、十二、十三、十四地，乃无学道，于佛陀三身之位，与密咒金刚乘之门相合，此乃胜士巴热瓦（འབའ་ར་བ།）之观点。果为殊胜二身，殊胜之首为三身，由此区分有四身、五身、六身等多种分类。其中，化身具有二种智慧与觉知，报身具有五种智慧，法身具有三种智慧，虽是如此说，然成佛后三身无别，体性一故，仅是为引导而示现差别而已。于此，功德有十力、四无畏、十八不共法等，是法身主要之功德。三十二相、八十随好、六十妙音等，是色身主要之功德。共同具有双运之功德七支，菩提之功德八支，无尽庄严之轮五种。总而言之，佛陀、菩提、薄伽梵，言语无法穷尽，乃是具足无法衡量之功德圆满。
English
At that time, realize the nature. Non-meditation realization is the cause of samsara. Although these are the ultimate intentions of sutras, tantras, treatises, instructions, and authoritative statements, they are clarified by Dakpo Rinpoche, thus becoming the Dharma of realization. The answer to the detailed inquiry by Lord Dakpo in the manner of practice is known as "Oral Instructions." The venerable Phagmo Drupa divided it into four, three, and twelve types. The Protector of Beings, Tsangpa Gyare, said: Seeing or not seeing the essence, whether or not conceptual thoughts arise as meditation, whether or not virtues are perfected, whether or not the seeds of the form body are sown, whether or not one is at ease with conventionality, whether or not virtues are born—these six are used to distinguish subtle details. The iron hook, the rainbow, selflessness—these are the three meditations of the time of one-pointedness. Resting in each aspect, these are the two meditations of the time of non-proliferation. Knowing the time of the great bliss of samsara and nirvana as one taste, thus it is understood. Gyalwa Drikungpa divided it into six with great non-proliferation, holding that the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Abhisamayas are the same. Small one taste is the seventh bhumi, medium one taste is the eighth bhumi, and large one taste is the ninth bhumi. The tenth and eleventh bhumis of non-meditation, large, medium, and small, mainly follow the sutras and intentions, which is the view of the Protector of Beings, Tsangpa Gyare. The tenth bhumi is taken as the path of meditation. The eleventh, twelfth, thirteenth, and fourteenth bhumis are the path of no more learning. At the level of the three bodies of the Buddha, it is in accordance with the door of the secret mantra Vajrayana, which is the view of the supreme being, Baharawa. The result is the two sacred bodies, the first of the supreme is the three bodies, and from this distinction, there are four bodies, five bodies, six bodies, and so on, with many classifications. Among them, the Nirmanakaya has two wisdoms and awareness, the Sambhogakaya has five wisdoms, and the Dharmakaya has three wisdoms. Although it is said that way, the three bodies are inseparable after becoming a Buddha, and because the nature is one, the differences are only shown for guidance. Here, the qualities include the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities, etc., which are the main qualities of the Dharmakaya. The thirty-two major marks, the eighty minor marks, the sixty melodious sounds, etc., are the main qualities of the Rupakaya. In common, there are the seven branches of the qualities of union, the eight branches of the qualities of Bodhi, and the five aspects of the wheel of inexhaustible adornment. In short, Buddha, Bodhi, Bhagavan, words cannot exhaust, it is the perfection of immeasurable qualities.
Chinese
证得殊胜成就之果，大印，吉祥金刚持之果位。 不具五眼，未得六神通， 五处未明，断证功力未圆满， 无有修行之验相，仅是臆测之解者， 具足如热琼巴等种种名号者， 我等玛尔巴之瑜伽士， 对于讲辩著等智者之事业， 虽不应理，亦无能力， 然因前世串习，生来忆念，天生勤学，具足智慧， 确信乃是圣者种姓，名为擦日化身者， 应诸位大德再三劝请之故， 故将自己所理解之少许内容记录成文。 若有错谬，向智者成就者们忏悔。 愿由此产生之无量功德， 令如虚空般之众生皆得金刚持果位！ 愿吉祥光芒照耀，成为世界之庄严！ 再次声明，于吉祥普贤林中仔细考察研究，即使细微的文法错误也已消除，因此非常准确。谁说的呢？是我，抄写员热巴，在未能进行善行的时刻所说的。 大印四字诀窍之关联阐释，日光怙主。热琼巴著。
English
May the fruit of supreme accomplishment, the Great Seal, the state of glorious Vajradhara, be realized. Lacking the five eyes, not having attained the six superknowledges, Not understanding the five places, the power of abandonment and realization not perfected, Without the signs of practice, only a conjectural interpreter, Possessing various names such as Götsang Repa, I, a yogi like Marpa, Regarding the activities of scholars such as teaching, debating, and writing, Although not appropriate and without the ability, Due to past habituation, innate recollection, innate diligence, and possessing wisdom, Being certain of the lineage of the holy ones, known as the incarnation of Tsari, Due to the repeated urging of great beings, I have written down a little of what I understand. If there are errors, I confess to the wise and accomplished ones. May the immeasurable merit arising from this, Cause all beings equal to space to attain the state of Vajradhara! May auspicious glory blaze and become the ornament of the world! Again, having carefully examined and researched in the forest of glorious Samantabhadra, even the slightest grammatical errors have been eliminated, so it is very accurate. Who said this? It is I, the scribe Repa, who said this at a time when I was unable to engage in virtuous deeds. The Illuminator of the Connection of the Essential Instructions of the Four-Syllable Great Seal, the Sun Lord. By Götsangpa.