Tibetan
ཅིག་གོས་མེད་པར་གཅེར་བུར་བྱས་ལ། ཤིང་དེ་ ལ་འཇིགས་ཏེ། རྩེ་མོར་རྩོག་པུར་བསྡད་པར་བསམས་ལ། ཤིང་གི་རྩ་བར་བལྟ་བར། དེའི་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་འཇིགས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་གཞིབས་ཏེ་འཕོངས་ལ་མ་རེག་པར་བསྡད་དུ་གཞུག་ལུས་རན་ཚད་དུ་གཡོ་ཞིང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འབུད། དེས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། གལ་ཏེ་དེས་མ་སྐྱེས་ན། ལུས་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལ་འཇུས་ཏེ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྡད་ལ་གླིང་བཞིར་བལྟ། མར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གཏད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་འདུག་པའི་བདག་གི་ལུས་རྙིང་པ་ལ་བལྟ། བདག་གི་ལུས་གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། བདུད་རྩི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ཞིང་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ངག་གི་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དམར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྟེ་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དེ་དམར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམས་མོ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་གོ །ཉམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ནས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་སྐད་དུ། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མེད། ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་མཛད། སྐུ་ལ་བསྙུང་མེད་མི་གཙང་མེད། བཀྲེས་དང་སྐམ་པ་འབྱུང་མེད་དང་། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོད་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་གྱི་མཚམས་སུའང་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དབྱངས་སུ་བླང་། བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་། སྦྲང་རྩི་གཞིབ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་འདར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། དེས་གནད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ན། ལུས་ལ་མི་རེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག །འཕར་གཡོ་འབྱམས་ན་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་བཞག །ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། སྨོན་ལམ་གདབ། བདག་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བསྲང་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་ཡིན། དེའང་མེད་ནས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱ། ཡོན་དབུལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ། བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཅི་བདེ་བར་གནས་སོ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་སེམས་འདུལ་བ། ཐ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་བཟུང་། བཞག་སོང་སྐྱོང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་། བར་བའི་གསུམ་ནི། སོང་སར་ཤོར་དུ་མི་གཞུག །བཞག་སར་དལ་དུ་མི་གཞུག །གོང་འོག་ཏུ་ཐལ་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཐ་མའི་གསུམ་ནི་དཔེ་ལ་བསླབ། དོན་ལ་བསླབ་དཔེ་དོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་རྩ་བའི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དང་པོ་སོང་སར་བཟུང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་ སྒྲོལ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་སོང་བ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཟུང་ངོ་། །བཞག་སར་བསྐྱང་བ་ནི། སེམས་བཟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤོར་དུ་མི་གཞུག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་པ་ནི། མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དེ་མ་ཐུབ་ནས། མདུན་གྱི་ཀ་བའམ། བུམ་པ་འམ། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་། རེང་བུའི་དྲི་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྟོག་སོང་ན། ཡང་དེ་ཉིད་སོང
Chinese
首先一丝不挂赤身裸体，想象自己恐惧那棵树，僵硬地坐在顶端，然后看树根。那时，自然会产生坠入悬崖的恐惧。在那些时候，让学生们双腿扎实地坐着，不要碰到臀部，身体适度摇晃，逐渐吹气。这样会立即产生体验。如果产生了体验，就认识到那无字的本性。如果这样没有产生体验，那么身体和气的要点和以前一样，心的要点是抓住日月的光芒，坐在日月之上观看四大部洲。或者将心强烈地放在树的顶端，放在树的根部，观看位于树根处的自己的旧身体。认识到自己的身体既是什么也不是什么的那种无字状态。在那些时候，上师的行动是：加持甘露并放在附近，将甘露洒遍全身，同时发出手鼓等声音，这是身体的行动。语言的行动是念诵念珠的咒语。心的行动是：以红色念珠咒语的形式发出光芒，遍布学生的全身，观想心之所依，位于心间的字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出红光。物质的缘起是焚烧古古香。产生体验后，要伴随着本性的歌声来唱诵，内容如下：你的身体空空荡荡，没有血肉骨骼，如同天空中的彩虹，你的身体显现出来。身体没有疾病，没有不净，没有饥渴。你为了顺应世间，而示现世间的行为。如同水中的月亮一样无法把握，不住于一切法。没有我慢，没有嗔恨，向无所缘的你敬礼。行走、安住、睡眠，一切行为中，你都恒常处于禅定中，向无所缘的你敬礼赞叹。 以如幻的禅定，拥有伟大的神通和变化，不杂乱而入于等持，向无所缘的你敬礼赞叹。这样说着顶礼。在一切间隙中，也要唱诵念珠的咒语。
English
First, be naked without any clothes, and imagine being afraid of that tree, sitting stiffly at the top, and then look at the roots of the tree. At that time, the fear of falling off a cliff will naturally arise. During those times, have the students sit with their legs firmly planted, not touching their buttocks, swaying their bodies moderately, and gradually blowing air. This will immediately generate experience. If experience is generated, recognize that wordless nature. If this does not generate experience, then the key points of the body and air are the same as before, and the key point of the mind is to grasp the rays of the sun and moon, sit on the sun and moon, and look at the four continents. Or strongly focus the mind on the top of the tree, focus on the roots of the tree, and look at one's old body located at the roots of the tree. Recognize the wordless state of one's body, which is neither anything nor nothing. During those times, the actions of the master are: bless the nectar and place it nearby, sprinkle the nectar all over the body, and make sounds such as the damaru, which are the actions of the body. The action of speech is to recite the mantra of the mala. The action of the mind is: to emit light in the form of a red mala mantra, pervading the student's entire body, and visualize the support of the mind, the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) located in the heart, emitting red light. The material connection is to burn gugul incense. After experience arises, it should be sung with a song of the nature of reality, the content of which is as follows: Your body is empty, without flesh, bones, or blood, like a rainbow in the sky, your body is manifested. The body has no disease, no impurity, no hunger or thirst. You, in order to conform to the world, demonstrate worldly actions. Like the moon in water, it cannot be grasped, and it does not abide in all dharmas. Without pride or hatred, I prostrate to you who are without object. Walking, abiding, sleeping, in all actions, you are constantly in samadhi, I prostrate and praise you who are without object. With illusion-like samadhi, possessing great miraculous powers and transformations, not mixed up but entering into equanimity, I prostrate and praise you who are without object. Saying this, prostrate. In all intervals, also sing the mantra of the mala.
Chinese
受用。蜜蜂不执着于花朵，像吸取蜂蜜后离去一样，不执着于世间享用，认识那无字的真如。那些会引起身体颤抖，口中说话，心中无念等多种现象，这就是抓住了要点。如果心失去知觉，就让身体保持不动。如果脉搏跳动剧烈，就认识那是心。如果存在，就享用聚会，祈愿，将自己和弟子的三处安立于三字之上，这样说：所有这些体验都是自己心识的显现。那也是从无到有的幻象，因为没有执着而空性。这三者无别就是大手印无字。这样开示并进行体验。然后顶礼上师的足，供养，总结行为，守护并安住于舒适之处。这些是之前的加持仪轨。这样具备加持传承的人，应该给予口诀，那有三种：首先是抓住心，中间是调伏心，最后是对那真如生起定解。每一个又各有三种，最初的三种是：在已去之处抓住，在安住之处守护，舍弃两个极端。中间的三种是：不在已去之处放任流失，不在安住之处放任迟缓，不放任上下过分。最后的三种是：学习譬喻，学习意义，譬喻意义超越。简而言之，所说是根本的九法。其中抓住心的第一个，在已去之处抓住是：坐在舒适的坐垫上，从根本上师和至尊度母开始，对上师传承们强烈地皈依和敬信，修菩提心，观想上师在头顶，明观本尊，用忆念的绳索抓住自己的心所去之处。在安住之处守护是：不让抓住的心跑到其他地方，不追逐二取分别念的痕迹，就是舍弃两个极端。如果对如供养物之类的对境无法抓住心，而对面前的柱子或瓶子，或水的声音等，或檀香的气味等生起分别念，那么又回到那
English
Receive. Bees are not attached to flowers; just as they extract honey and leave, enjoy the realms without attachment, and introduce the very nature of non-letters. These will cause various things such as the body trembling, the mouth speaking, and the mind being non-conceptual. That is how to grasp the key point. If the mind becomes unconscious, leave the body as it is, untouched. If there is excessive throbbing and movement, recognize it as mind and leave it. If there is something, enjoy the gathering, make aspirations. Establish the three places of oneself and the disciple on the three letters, saying this: All such experiences are within the state of one's own mind awareness. That is also the illusion of appearance from non-existence, emptiness because there is no grasping. The inseparability of these three is called the Great Seal, the non-letter. Teach in this way and engage in experience. Then prostrate at the feet of the lama, make offerings, gather the results of actions, protect, and abide in comfort. These are the preliminary blessings. Having the lineage of blessings in this way, instructions should be given, which have three aspects: first, grasping the mind; second, taming the mind; and third, placing the mind on the very nature of reality. Each of these also has three aspects. The first three are: grasp where it has gone, maintain where it is placed, and abandon the two extremes. The middle three are: do not let it wander where it has gone, do not let it be slow where it is placed, and do not let it be excessive above or below. The last three are: learn from examples, learn from meaning, and surpass examples and meaning. Briefly stated, these are the nine root dharmas. Among them, the first of grasping the mind, grasping where it has gone, is: sit on a comfortable cushion, take refuge and have strong devotion to the root lama and the lineage lamas, starting with Jetsun Drolma (Arya Tara). Cultivate the mind of enlightenment, visualize the lama on the crown of the head, clearly establish the deity of commitment, and grasp where one's own mind has gone with the rope of mindfulness. Maintaining where it is placed is: not letting the grasped mind wander elsewhere, not pursuing the traces of dualistic conceptual thoughts, which is abandoning the two extremes. Furthermore, if one cannot grasp the mind on an object such as a precious object of offering, and conceptual thoughts arise towards something such as a pillar or vase in front, or the sound of water, or the scent of sandalwood, then again return to that.