Tibetan
་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུགས་བདེན་པས་གྲོལ་བར་བྱ། །གང་ལྟར་ཅི་ལྟར་དགྲ་དང་འདྲེར་ལངས་ཀྱང༌། །གང་དུའང་མི་སེམས་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་པར། །རང་གཞན་ཆགས་སྡང་རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་རྫི། །དྲན་སྣང་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བལྟ། །དེ་ཚེ་ཕ་མ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྡུ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱང༌། །འདི་ལྟར་གོམ་ན་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདི་ལྟར་བགྱིས་ན་དཀོན་མཆོག་འཛུམ་པ་འཆོར། །འདི་འདྲའི་མི་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ངང་གིས་འཁོར། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཐུབ་པའི་སྲས་པོ་རྣམས། །བདག་གིས་ཁྲེལ་མེད་ཆོས་ལ་ཐོ་ལེས་གདབ། །བག་མེད་ཆོས་ལ་བསམས་ ཏེ་སྐྱུག་བྲོ་བལྟར། །འདི་ཡང་དཔའ་བོ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་ཏེ། །ལེའུ་གསུམ་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན། །བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེ་བར་འཁོར་ལྟར་བཙུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། །རྟ་ཐུལ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཕ་མ་མི་འདྲེན་ན། །རང་བདེའི་ཐར་པ་རྡོག་པས་བརྫི་རྒྱུ་ཡིན། །རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཅིང༌། །སྙན་པའི་གྲགས་པས་བླུན་པོ་ཀུན་དགའ་ཡང༌། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་སྤྱི་བོས་མི་ལེན་ན། །སྨྱོན་པའི་བྲོ་བརྡུང་བཞིན་དུ་དོར་བྱ་ཡིན། །བླ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་འཁུར་ན་ཡང༌། །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ཁུར་ཆེན་མི་འཁུར་ཞིང༌། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་ལེན་བྱེད་ན། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ལས་བཏབ་བྱ་ཡིན། །བཟང་པོ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་རློམས་ན་ཡང༌། །ལོག་ལྟའི་ནགས་སུ་བདག་ལྟ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །སྟག་མོ་བུ་ཟན་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་སྟེ། །བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་ཞི་དུལ་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱི་ལ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མ་རུངས་པའི། །དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གསོ་རུ་མེད་པ་དེ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རུ་གདབ་བྱ་ཡིན། །ཁྲི་ཕྲག་དགུ་ཡི་གཙོ་བོར་འདུག་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱབ་འཇུག་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བའི། །ཆགས་སྡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་དེ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གདབ་བྱ་ཡིན། །འཛུམ་ཞིང་དེས་པས་ཐམས་ཅད་སྐྱོད་ན་ཡང༌། །བདག་གི་རྗེས་སློབ་ཟག་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །མི་དང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དེ། །གནས་ལུག་སྡོམ་པའི་འཚང་རྒྱ་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༌། །ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་ཞིང༌། །འདོད་པའི་ལས་ལ་སྣང་བ་འབྱམས་གྱུར་ནས། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྔགས་སུ་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཐབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་སྐད་དུ་ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང༌། །སྟོང་པའི་རྦད་ཀྱིས་འཁོར་ཚོགས་བསླུ་བ་ཡི། །འགོང་པོ་བཞིན་དུ་རྐུ་རུ་བརྫུ་བ་དེ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཡོང་ཡེ་མི་ཕན་པའི། །སྔགས་དང་མན་ངག་ཟབ་མོར་རློམས་པ་དང༌། །རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བཅད་ངན་པ་རྣམས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་སུ་དབབ་བྱ་ཡིན། །ངེས་པར་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །རེ་ཞིག་གང་གིས་གང་ལ་ཕན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚད་ནད་ཅན་ལ་འབྲས་ཆད་བླུད་པ་ལྟར། །ཕན་བྱ་ངན་པ་ཆུ་ལ་བསྐུར་བྱ་ཡིན། །ཐོས་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་ཐོབ་ངན་པ་དག །ཐུན་མོང་མཐོང་བས་མཆོག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །ལམ་རིམ་མེད་པས་བླུན་པོ་འཁྲིད་པ་རྣམས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱི་དམའ་དབབ་བྱ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དགྲ་བོ་ལོངས་པ་ན། །སོ་སོའི་ཐར་ལ་བཟང་པོར་རློམས་གྱུར་ནས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་འབུལ་མཆོག་མི་བྱེད་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་ལ་དམ་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཕར་ཞོག་གི། །རང་ཉིད་ངན་འགྲོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་དགོས་པས། །བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་སྒྲོལ་རེ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ ལས་ཀྱིས་བདས་པའི་གཏི་མུག་ཅན། །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་མི་སེམས་པར། །རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བ་དེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལམ་མ་འཆལ་མཚར་རེ་ཆེ། །གང་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བ་ཡི། །རང་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་བརྟེན། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་རིགས། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མཐའ་དག་ནས་བྱ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་སྤང༌། །ཕྱི་ལ་མི་གནོད་རང་ལ་ཅི་ཕན་བྱ། །བླུན་པོས་རིམ་གྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལྷང་ངེ་སོ་སོར་གསལ། །འདི་ཡང་དཔའ་བོ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལེའུ་བཞི་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན། །བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བསམ་པ་ངན་ཞིང་སྡང་ཞུགས་པའི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་དྲུང་འདིར་ཤོག །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །ལུས་ཅན་བདག་གི་དྲུང་དུ་དེ་རིང་ཤོག །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྟོ་ཕྱེའི་ཚོགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡིད་བཏགས་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དྲུང་འདིར་ཤོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང༌། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །མ་མོ་རྣམས་དང་ལས་མགོན་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྐྱབས་གསུམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་འདིར་འཁོད། །དེ་ལྟར་མ་ཚང་མེད་པས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དཔང་པོ་ཉིད་དུ་དྲུང་འདིར་འཁོད་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པའི། །རླབས་པོ་ཆེ་ཡི་གཏམ་འདི་ བཤད་པར་ཉོན། །སྔོན་ཆད་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིས། །དེང་སང་འབྱོར་པ་བཅུ་ལྡན་ལུས་འདི་ཐོབ། །ཡ་མཚན་སྐྱེས་པས་ཉིན་མཚན་རངས་གྱུར་ནས། །ད་ནི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་ཅུང་མི་སྤྱོད། །སྨོན་ལམ་དག་པས་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །རང་འདོད་སྤངས་ནས་སྨོན་འཇུག་གོས་སུ་གྱོན། །སེམས་མཆོག་རྙེད་ནས་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁུར། །ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བདེ་མཆོག་ཟས་སུ་ཟོ། །ཡང་འདི་གསོན་དང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚོགས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་འདི་འདྲ་ཞིག །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འདི་འདྲ་བས། །ཁོ་བོ་བདེ་བ་ཅན་ཏུ་སྨོན་མ་གྱུར། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་འབྱུང་པོ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པས། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ན། །ཞི་བདེ་གནས་སུ་ཁོ་བོ་དགར་མ་ཚོར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒྱུར་སླ་ཞིང༌། །བདུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་འདི་འདྲ་ན། །མི་རྟག་ཚེ་ལ་སྡོད་པའི་སྐབས་མེད་པས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ལ་དགར་མ་ཚོར། །བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་མང་ཞིང༌། །བཙན་སར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་འདྲ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྣང་ཚུལ་ལུགས་ངན་པས། །ཁོ་བོ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་དགར་མ་ཚོར། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དགྲར་ལངས་ཀྱང༌། །ཁོ་བོ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་བར། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །གང་ན་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེ
Chinese
于空性之体性，以真理而得解脱。 无论如何，无论以何种方式，如敌如魔而起立， 于任何处，心不退转， 自他贪嗔，践踏于足下。 忆念显现之忿怒尊，视为阎罗之死神。 彼时父母众生，无余一切， 确信无疑地聚集， 无有亲疏，藏于慈悲之坛城中。 无有偏袒，以二谛而守护。 如是行持，乃是能仁之行传。 如是行持，则诸佛欢笑。 如是之人，护法自然环绕。 知晓吧，能仁之子们！ 我无耻地对法加以指责， 不谨慎地思虑佛法，视如呕吐之物。 此亦是勇士入行之实践， 第三品，毒之精华摄取。 于剧毒之林中，孔雀游荡，如是说。 顶礼至尊阎罗之死神！ 如近侍阿难陀般，持戒至极， 如驯服之马般，具足威仪， 然于菩提道上，不引导父母众生， 则将自身安乐之解脱，践踏于足下。 于明处获得智者之能力， 美名远扬，愚者皆欢喜， 然不以头顶荷担起佛法之重任， 则如疯子击鼓般，应舍弃。 如上师般，为众人所敬重， 然不荷担佛法之重任， 而随顺己之欲望， 则应为圣者所呵斥。 如贤善者般，为众人所自诩， 然于邪见之林中，我执纷乱， 如母虎食子般，甚为恐怖， 应为护法神所诛杀。 身着袈裟，寂静调柔，庄严美好， 然如猫般，心怀恶意， 此种无药可救之伪善者， 应投入于母鬼之口中。 纵然安坐于九万之首领之位， 然如遍入天般，未能调伏自心， 贪嗔之光芒，照耀十方， 应投入于阎罗死神之口中。 纵然以微笑和喜悦，令一切悦服， 然令我之弟子，增长烦恼， 此种名为人与非人之主者， 应舍弃其颠倒错乱之誓言。
English
May the essence of emptiness be liberated by truth. However, in whatever way, whether rising as an enemy or a demon, In any place, without turning back the mind, Treading self and other's attachment and aversion underfoot. Viewing the wrathful deity of memory and appearance as the executioner of Yama. At that time, gathering all parents and beings without exception, Believing without doubt that they are certain, Hiding them in the center of compassion without near or far. Protecting them with the two truths without partiality. Walking in this way is the liberation of the Thubpa (Buddha). Acting in this way causes the jewels to smile. For such a person, the Dharma protectors naturally gather. Know this, sons of the Thubpa! I shamelessly accuse the Dharma, Thinking of the Dharma carelessly, looking at it as if it were vomit. This is also the practice of entering the path of the brave, The third chapter is taking the essence of poison. It is said that the peacock wanders in the forest of strong poison. Homage to the venerable executioner of Yama! Like the attendant Ananda, being extremely disciplined, Like a tamed horse, being beautifully mindful, But if you do not lead your parents to the path of enlightenment, You will trample the liberation of your own happiness underfoot. Having obtained the power of a scholar in the field of knowledge, Even though fools rejoice at the sound of fame, If you do not take the great burden of the teachings upon your head, You should abandon it like a madman beating a drum. Even if everyone cherishes you like a lama, If you do not bear the great burden of the teachings in general, And instead indulge in your own desires, You should be rebuked by the noble ones. Even if everyone boasts of you as if you were virtuous, In the forest of wrong views, the self-grasping is confused, Like a tigress eating her cubs, it is very frightening, You should be killed by the Dharma protectors. Even though you are adorned with the robes of a monk, peaceful and gentle, Like a cat, with a malicious mind, That incorrigible hypocrite, Should be thrown into the mouth of the Matri. Even if you sit as the leader of ninety thousand, Like Vishnu, without taming your own mind, That light of attachment and aversion that shines in all directions, Should be thrown into the mouth of the executioner of Yama. Even if you please everyone with smiles and joy, But cause my disciples to increase their defilements, That one who is known as the lord of humans and non-humans, Should abandon the transgression of the vows of abiding in reality. Having come forth from home and entered the gate of the teachings, Like a householder,
Chinese
呀哇！ 无边无际啊！扬弃一切取舍之念，唯有正直之士以诅咒方可成办。 身披袈裟却不守护戒律，沉溺于欲望的行为中，对圣者们进行诽谤，空行母们应当将其降伏。 为了获取利养而装出圣者的模样，像狗和猪一样享用欲妙，欺骗所有承诺的密咒，金刚持应当将其投入火中。 口中说着大乘的言语，却扬弃业果，用空性的谎言欺骗信众，像鬼怪一样欺骗偷盗，持守誓言的密咒师应当将其诛杀。 对于整个佛法毫无益处，却自诩为甚深密咒和口诀，以及用分别念捏造的恶劣偈颂，圣者们应当将其贬为庶民。 如果确定对整个佛法有害，即使暂时对某人有所帮助，也如同给患有痨病的人喂食变质的食物，有害的帮助应当丢入水中。 听闻甚少的恶劣成就者们，以世俗的眼光而极其傲慢，用没有次第的道引导愚人，智者们应当将其贬为下贱的狗。 当佛教面临敌人的侵扰时，却自诩为守护各自的解脱，不献上善说的殊胜供养，佛法面临毁灭，圣者们却袖手旁观。 像这样，别说守护各自的解脱了，自己反而要堕入巨大的恶趣，不诛杀破坏佛法的敌对邪魔，违背誓言的敌对邪魔应当被降伏。 被烦恼和业力驱使的愚昧之人，不顾及佛法和众生的整体利益，对于伤害自己的敌人，愤怒地用密咒去降伏，持戒或不持戒，真是可笑啊！ 无论如何，凡是诸佛所呵责的，都不要以任何方式依赖于自身利益。如果受到十方诸佛的赞叹，就应当如是修持。 请诸位有智慧的人们明鉴！所有的实修都应当从头到尾进行。与佛法相违背的事情，即使付出生命也要舍弃。做那些不损害他人，对自己有益的事情。 愚人或许无法逐渐明白，但对于智者来说，一切都清晰明了。
English
Ya wa! Boundless and limitless! Abandoning all thoughts of acceptance and rejection, only the righteous can accomplish through curses. Wearing monastic robes but not guarding the precepts, indulging in the activities of desire, slandering the holy ones, the dakinis should subdue them. Taking on the appearance of a holy person for the sake of gain, enjoying sensual pleasures like dogs and pigs, deceiving all the vows of mantra, the Vajra Holder should cast them into the fire. Speaking the words of the Great Vehicle, but abandoning the law of karma, deceiving the assembly with lies of emptiness, deceiving and stealing like ghosts, the mantra practitioners who keep their vows should kill them. Of no benefit whatsoever to the entire Dharma, yet boasting of profound mantras and instructions, and the evil verses fabricated by conceptual thought, the holy ones should demote them to commoners. If it is certain to harm the entire Dharma, even if it temporarily benefits someone, it is like feeding spoiled food to someone with consumption, harmful help should be thrown into the water. The evil accomplished ones with little learning, are extremely arrogant with worldly views, leading fools with a path without stages, the wise should demote them to lowly dogs. When the Buddha's teachings face the invasion of enemies, they boast of protecting their own liberation, without offering the supreme offerings of good speech, the Dharma faces destruction, but the holy ones remain indifferent. Like this, let alone protecting their own liberation, they themselves must fall into the great lower realms, not subduing the hostile demons who destroy the Dharma, the vow-breaking hostile demons should be subdued. Driven by afflictions and karma, the ignorant ones, without considering the overall benefit of the Dharma and sentient beings, angrily use mantras to subdue the enemy who has harmed them, whether they keep their vows or not, it is truly laughable! In any case, whatever the Buddhas rebuke, do not rely on it in any way for your own benefit. If praised by the Buddhas of the ten directions, then practice accordingly. Please, all you wise ones, understand! All practices should be done from beginning to end. Abandon whatever is contrary to the Dharma, even at the cost of your life. Do what does not harm others and benefits yourself. Fools may not gradually understand, but for the wise, everything is clear and distinct.