Tibetan
ན་པའི་རིམ་གྲོ་བསྟེན་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ངན་ཁུར་དགོས་ཀྱང༌། །འཁུར་འོས་འཁུར་བས་སྡུག་ཡུས་ཆུང་བར་བྱ། །འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཏབ་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་གིས་ནོངས་པས་ལོག་པའི་ཐབས་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་ན། །འདོད་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་འཇུག་མི་སྲིད། །མཁས་པས་དཔྱད་ན་མི་འདོད་མ་ལུས་པ། །འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་དང་དུ་བླངས། །འདི་ལྟར་ལོག་སྒྲུབ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་མ་གྱོན་ན། །འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལེའུ་གཉིས་པ་དུག་གི་བཅུད་ལེན་ཡིན། །བཙན་དུག་ནགས་སུ་རྨ་བྱ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བློ་ལྡན་གང་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང༌། །རང་ཉིད་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པ་ན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཕ་དང་མར་དཔྱད་དེ། །དེ་དག་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སྡོམ་པ་བླང༌། །བྱམས་བརྩེའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་བརྟེན་པ་ན། །རང་ཉིད་འཁོར་བའི་ནགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང༌། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ དོན་དུ། །སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་དཀའ་སྤྱད་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་མ་རུངས་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ། །ལོག་སྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་པ་མྱོང་བ་ན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྲོག་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམས། །དེ་ལྟར་བསྟན་མེད་སྣང་མེད་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ལྷག་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་ལ། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་འདྲའི་ཉམས་ལེན་ཁུར་དུ་ཁུར་བ་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་མ་བཟོད་ནས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ན། རྣམ་དག་མཁའ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར། །དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན། །ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་སྲིད་པས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། །སྒྲ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུར་ཤེས། །གང་ཡང་རང་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ལས། །ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཤེས་བཞིན། །ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་རང་སར་ཀློད། །ཆོས
Chinese
不要侍候生病的人。 雖然必須承擔所有眾生的惡業， 但承擔該承擔的，以減少痛苦的抱怨。 即使傳染病侵襲身體， 也不要因自己的過失而採取錯誤的方法。 如果這樣不想要的事情沒有降臨， 就永遠不可能進入想要的方法。 智者觀察，所有不想要的事情， 都是如願的根源，因此欣然接受。 像這樣欣然接受錯誤行為的 眾生們，如果沒有穿上盔甲， 輪迴者就不可能有安樂。 因此，應當欣然接受不想要的事情。 這是大能者釋迦牟尼的傳記中， 聖者們應當學習的法， 勇士們應當進入的法， 第二品是毒藥的精華。 名為「孔雀在劇毒森林中遊蕩」。 向至尊閻羅王的死神頂禮。 有智慧的人，無論晝夜六時， 對於輪迴總體和個別的過患， 經過觀察和分析，感到非常恐懼， 因此領受並守護別解脫戒。 當自己解脫的戒律堅固時， 將這些眾生視為父母， 為了他們的利益，領受發願和趣入菩薩戒。 當以慈悲心依止發願菩提心時， 即使自己在輪迴的森林中受苦， 也毫不介意，為了其他人的利益而受苦， 甚至犧牲生命，也要堅定地進行苦行。 那時，當無數兇惡的眾生， 體驗到超越極限的邪惡行為時， 像幻覺和夢境一樣地失去生命， 觀察其自性，並思維法界。 這樣，當無可指示、無可見的境界顯現時， 更加增長自信，對於恐懼， 毫不介意，不作任何思維， 只是自然而然地成就他人的利益。 當承擔起這樣的修行時， 黑暗的一方極度無法忍受， 當阻礙的烏雲聚集時， 以咒語之風吹散清淨的虛空。 當發出猛咒的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）聲時， 可能會生起忿怒尊的強烈我慢， 對於如幻化之城的蘊身， 應知聲音如幻化的歌聲。 無論是什麼，都是自心所變現的各種現象， 沒有可執著的，如同幻化的意識， 本來就未曾存在過，因此放鬆於自性之中。 法。
English
Do not attend to the sick. Although one must bear the evil deeds of all sentient beings, Bear what is appropriate to bear, so as to reduce painful complaints. Even if a contagious disease strikes the body, Do not resort to wrong methods due to your own faults. If such unwanted things do not befall, It is never possible to enter the desired path. When examined by the wise, all unwanted things, Are the source of all that is desired, therefore, accept them willingly. Like this, if sentient beings willingly accept wrongdoings, Without donning armor, There can be no happiness for those in samsara. Therefore, willingly accept the unwanted. This is from the biography of the Great Sage Shakyamuni, The Dharma to be learned by the holy ones, The Dharma to be entered by the heroes, The second chapter is the essence of poison. Named "The Peacock Wandering in the Forest of Deadly Poison." I prostrate to the Lord, the Executioner of Yama. Whoever is intelligent, during the six times of day and night, Reflects on and examines the faults of samsara in general and in particular, and becomes very frightened, Therefore, takes and keeps the vows of individual liberation. When one's own vows of liberation are firm, Consider these beings as fathers and mothers, And for their sake, take the vows of aspiration and engagement. When relying on aspiration with a mind of love and compassion, Even if one suffers in the forest of samsara, One does not mind at all, suffering for the sake of others, Even at the cost of one's life, one should steadfastly engage in asceticism. At that time, when countless wicked beings, Experience evil deeds beyond measure, They lose their lives like illusions and dreams, Examine their nature and contemplate the realm of Dharma. Thus, when the unshown and unseen become manifest, Generate even greater confidence and do not mind fear at all, Without thinking of anything, One spontaneously accomplishes the benefit of others alone. When taking on such practice, The dark side becomes extremely unbearable, When masses of obstructing clouds gather, Scatter the pure sky with the wind of mantras. When the sound of the fierce mantra Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）is proclaimed, The fierce pride of the wrathful deities may arise, For the aggregates, like a city of illusion, Know that sound is like an illusory song. Whatever arises is a variety of phenomena manifested from one's own mind, There is nothing to grasp, like the illusory consciousness, Since it has never existed from the beginning, release it into its own place. Dharma.