Tibetan
ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། རང་དོན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བར་རྟོགས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་རྟོགས་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ། རང་དོན་བས་གཞན་དོན་གཅེས་པར་རྟོགས་པ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལ། ཕྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ། བར་འབྱུང་བ་ལས་འཁྲུགས་ཀྱི་ན་ཆ། ནང་ཆོས་འགལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞིག་པའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །གཉིས་ལ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་འཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག །རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འོང་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། དོན་གྱི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་གྲགས་ཆེ་བར་མཐུན་པར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་བཟུང་ན་དེ་ཀ་མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འགོ་འཛིན་པ་དང༌། དོན་ལ་ཁྱད་ནམ་ཡང་མེད་པ་ལས་འཕྲལ་འདི་དངོས་རྣམས་བདེ་བར་སྣང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱས། གོང་དུ་བཤད་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཞིག་བཏང་སྟེ་གིས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་མི་ཁུས་འདི་འདྲ་བ་ལར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། འདི་དོན་མེད་དུ་མི་གཏོང༌། ཆོས་ལ་ཁོལ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་དམིགས་པའི་གཞི་འདི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང༌། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། ཅེས་པ་ལྟར་ལས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ངོས་དྲག་པ་དང༌། ལུས་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་མེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་འདོད་ལྷ་དབང་འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པོར་ངན་སོང་བཞིན་དུ་ལུས་རྟེན་ངན། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའམ། སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡང་ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང༌། ཆོས་མེད་ས་ཆ་ཡུལ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པའམ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་སུ་ལོག་ལྟ་ཅན་ཆོས་ལ་སྡང་བའམ། གླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་གོ་བར་སོང་ན་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་མི་འདུག་པ་ལས། བདག་གིས་ད་རེས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་བྱེད་ནུས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་འདུག་སྙམ་པ་དང༌། སྡོམ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང༌། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། བདག་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ། དགོས་སུ་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་བར་སྐྱེས། ཡང་དགོས་སུ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་སྤང་བླང་ཤེས་སུ་རུང༌། ཞེ་དགོས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་ཕྲད་ཙམ། མཚམས་མེད་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ལྷ་ བའི་ལས་ཀྱང་མ་བྱས་ཙམ། གནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་རུང་བ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་རང་གི་འབྱོར་བ་ལྔ་ཚང་འདུག །འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བྱོན་ཟིན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུང་ཟིན། བསྟན་པ་ཡང་མ་ནུབ་པར་གནས། ཆོས་ལ་གསར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཡོད། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྟེར་བ་པོ་མང་པོ་སྣང་བས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚེ་བ་འབྱོར་དུ་རུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུག་པས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་པོ་ཡང་བདག་ལ་ཚང༌། དེ་ལྟར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག །འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ
Chinese
其意义是：颠倒的五种垢染，即：对今生显现贪执的垢染，不相信业果的垢染，执轮回为安乐的垢染，珍爱自我的垢染，执事物和相为真实的垢染。不颠倒的证悟也有五种，即：了知来世比今生更重要， 了知相信业果，了知轮回是痛苦，了知利他比自利更重要，了知胜义是空性而世俗是幻化。修法的障碍有：外在的人和非人所造成的损害，内在四大不调引起的疾病，内在与法相违的分别念烦恼。祈请息灭这三种障碍。这是第一轮观修。第二是修习道次第，即修习三士夫的意乐，其中有：修习下士夫的共同道次第，修习中士夫的共同道次第，修习上下士夫的不共道次第，共三种。第一种，总的来说，各自传承的引导方式有很多不同。至尊玛尔梅匝巴大师的噶当派传承窍诀中，有些从思维轮回的痛苦开始，有些从业果开始，有些从暇满难得开始，大多数从死亡无常开始等等，虽然方式多样，但都归于一个要点，意义上没有差别。然而，为了与普遍流行的观点相符，如果从暇满难得开始，那么它就是修习无常的基础。因此，从修习无常开始，在意义上没有任何差别，只是因为眼前的事物看起来令人愉悦，所以才这样讲解。这里有思维暇满难得，思维死亡无常，思维恶趣的痛苦，思维业果这四种。第一种是：像之前一样做顶礼供养七支。稍微念诵上面所说的祈请文。之后，对自己的身体、住所、受用和 地方等等一切进行观察，心想这次得到的这样的人身，实际上非常难得。不要让它毫无意义地浪费掉。且
English
Its meaning is: the five stains of reversal, namely: the stain of attachment to this life, the stain of disbelief in karma and its results, the stain of clinging to samsara as happiness, the stain of cherishing oneself, and the stain of clinging to things and signs as real. There are also five non-reversed realizations, namely: realizing that the next life is more important than this life, realizing belief in karma and its results, realizing that samsara is suffering, realizing that benefiting others is more important than benefiting oneself, and realizing that ultimate truth is emptiness while conventional truth is illusion. The obstacles to practicing Dharma include: harm caused by external humans and non-humans, diseases caused by imbalances in the internal four elements, and internal conceptual thoughts and afflictions that contradict the Dharma. Please pacify these three obstacles. This is the first round of contemplation. The second is to train in the stages of the path, namely, to train in the thoughts of the three types of individuals, including: training in the common stages of the lower type of individual, training in the common stages of the intermediate type of individual, and training in the uncommon stages of the lower and higher types of individuals, totaling three. The first, in general, there are many different ways of guiding from different lineages. In the Kadampa lineage of the venerable Marme Dzepa, some start from contemplating the suffering of samsara, some start from karma and its results, some start from the difficulty of obtaining leisure and endowment, and most start from death and impermanence, etc. Although there are various methods, they all converge on one key point, and there is no difference in meaning. However, in order to conform to the generally popular view, if one starts from the difficulty of obtaining leisure and endowment, then it is the basis for contemplating impermanence. Therefore, starting from contemplating impermanence, there is no difference in meaning, but it is explained in this way because the things before our eyes appear pleasant. Here there are four: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, contemplating death and impermanence, contemplating the suffering of the lower realms, and contemplating karma and its results. The first is: perform the seven-branch offering of prostration as before. Recite the above-mentioned prayer a little. Then, examine your own body, dwelling, resources, and place, etc., and think that this human body that I have obtained this time is actually very difficult to obtain. Do not let it be wasted meaninglessly. And
Chinese
思维必须要做一些有意义的事情，将这个目标作为基础，从总体上反过来，将其置于一切之首进行禅修。对此，总结如下：地狱、饿鬼、畜生，边鄙、长寿天，邪见者和无佛时，喑哑者，这些是不闲八处。如是说，如果生于三恶趣，痛苦极其剧烈，身体作为修法的所依非常恶劣，没有闲暇修法。欲界的天人们也因为贪执欲妙而散乱。色界和无色界的大部分天人沉醉于禅定，没有听法的机会。阿修罗也和欲界天人一样，身体比恶趣更恶劣。生于没有佛出世的世间，或者即使佛出世的刹土，佛法兴盛的地方也很少。生于没有佛法的地方，边远地区，边鄙之人，或者生于佛法兴盛的地方，却成为憎恨佛法的邪见者，或者变得愚蠢喑哑，对取舍之处一无所知，没有修法的机会。我如今从不闲八处中脱离，获得了能够修法的身体，如是思维。总结如下：得人身，生于中央，诸根具足，业际未倒，于圣处信，佛出世及彼说法，教法住世及随行，为他衷心而慈爱。如是说，我总体上获得了人身。特别的是，生于佛法兴盛的中央之地。更加特别的是，五根具足，能够了知取舍。极其特别的是，没有遇到邪见，也没有造作如五无间罪之类的堕落之业。安住于对清净的律藏生起信心之处，如此自己的五种圆满具足。世间中佛陀也已经出世，清净的佛法也已经宣说，教法也没有隐没而住世，新入佛法者也很多。对于修法者，其他人以慈爱之心，给予饮食衣物等资具者也很多，因此也处于能够获得佛法助缘的时候，因此他圆满的五种也于我具足。如是，从不闲八处中脱离，具足十种圆满的身体是如此稀有。此时必须努力修法，如是思维。
English
Thinking that one must do something meaningful, taking this goal as the basis, and meditating by reversing it from the general perspective and placing it at the head of everything. To this, the summary is as follows: Hell, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, those with wrong views, and the absence of Buddhas, the mute – these are the eight unfree states. As it is said, if one is born in the three lower realms, the suffering is extremely intense, and the body is very bad as a basis for practicing Dharma, so there is no leisure to practice Dharma. The gods of the desire realm are also distracted by attachment to desirable objects. Most of the gods of the form and formless realms are intoxicated by samadhi, so there is no opportunity to hear the Dharma. Asuras are also like the gods of the desire realm, and their bodies are worse than those of the lower realms. Being born in a world where no Buddha has appeared, or even in a Buddha-field where a Buddha has appeared, the places where the Dharma flourishes are few. Being born in a place without Dharma, a remote area, a barbarian, or being born in a place where the Dharma flourishes, but becoming a heretic who hates the Dharma, or becoming foolish and mute, and not understanding anything about what to accept and reject, there is no opportunity to practice Dharma. I have now escaped from the eight unfree states and have obtained a body that is capable of practicing Dharma, so I think. The summary is as follows: Having a human body, being born in the central land, having complete faculties, not having reversed karma, having faith in the holy place, the Buddha has appeared and taught the Dharma, the teachings remain and follow it, and having heartfelt love for others. As it is said, I have generally obtained a human body. Especially, I was born in a central land where the Dharma flourishes. Even more especially, I have all five faculties, so I can know what to accept and reject. Extremely especially, I have not encountered wrong views, and I have not committed deeds of falling into wrong views, such as the five heinous crimes. I am in a place where I can generate faith in the pure Vinaya, so I have all five of my own endowments. The Buddha has already appeared in the world, and the holy Dharma has already been taught. The teachings have not disappeared and remain, and there are many new entrants to the Dharma. There are many who give food, clothing, and other necessities to Dharma practitioners with loving hearts, so I am in a time when I can obtain Dharma support, so I have all five of the other's endowments. Thus, escaping from the eight unfree states, having a body with ten endowments is so rare. At this time, I must strive to practice Dharma, so I think.