Tibetan
ན་དུ་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་ཚད་མེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཁས། །བསྟན་པའི་རིང་ལུགས་གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་ཀུན་གསལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ། །བདག་བློའི་བཟང་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་བྱ་རྩོལ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཛིན་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་བསགས་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དྲི་མེད་ཞལ། །བདག་བློའི་མ་རིག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ། །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ། །བདག་བློའི་བླང་དོར་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །དངོས་འཛིན་རང་ཞིག་བདག་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཞལ། །བདག་བློའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཟད་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། དྲི་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་དངོས་སུ་ བཤམས་ལ་འབུལ་དུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་དམིགས་ལ་རིམ་པར་འབུལ་ལོ། །དགོས་པ་ནི། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཐོབ་བོ། །དྲིས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ནད་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ཏོག་གིས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་ཞིང་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཀུན་ལངས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་དེ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཨ་དྲུག་བརྩེགས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་པས། སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ། བླ་མས་ངག་སྙན་པོས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་གམ་གམ་སོགས་དང་། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཡང་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱག་མཛུབ་བསྒྲེངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་མཁའ་མཉམ་ དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་སྟོད་གཡོགས་གོན་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། སྟེང་གི་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྔ་ཤར་བ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་ངང་དུ་སོམས་ཤིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཡང་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའང་ཉི་མ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མཛུབ་མོ་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཨ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་བརྐྱངས་པས་ནི་འཁོར་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ལ། གཡོན་བསྐུམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ཞིང་། མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བ་མཚོན་ཞིང་། ཨཿབརྗོད་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་ཤིང་། མིག་ནམ་མཁར་ཧུར་ཕྱུངས་ནས་གཏད་ལ། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་མཚོན་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཞེས
Chinese
祈请垂念！ 智慧无量精通殊胜乘之精髓， 阐明教法命脉，如珍宝般光芒四射。 至尊大德，化身多吉顿约之尊颜， 祈请您消除我心中轮回的过患。 从无边无际的轮回深处， 彻悟法性清净，一切显现皆为一体。 本自俱生圆满大乐之尊颜， 祈请您消除我心中对善的执着。 光明现前，无有勤作与造作， 自性任运成就，光明大乐之源。 恒常不动，普贤王如来之尊颜， 祈请您消除我心中对境的执着。 证得等同虚空之大圆满成就， 示现一切皆为任运一体。 积聚资粮之王，自性清净无垢之尊颜， 祈请您消除我心中之无明。 于原始本性法界之自性中， 无造作，离戏论，光明不变异。 救度三界之大持明者之尊颜， 祈请您消除我心中取舍之念。 功德无边，智慧光芒炽盛， 自灭实执，超越一切我执。 自解脱之王，无垢莲花之尊颜， 祈请您消除我心中之错觉妄念。 嗡啊吽梭哈(藏文：ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈)。如是念诵三遍。 之后，将黄金等珍宝、谷物、香、药和鲜花等曼茶罗如实陈设，供养时观想充满三千大千世界，依次献上。其必要是：殊胜和共同两种。也就是，珍宝用于殊胜五种智慧，共同方面，此生能成就圆满的资具。同样，果实能获得五身，远离饥荒的怖畏。香能获得法界本来清净的体性和清明广大的感官。药物能从轮回的痛苦中解脱，获得无病。鲜花能获得显现五光之刹土，以及圆满的智慧和解脱。之后，所有弟子起身，脱去上衣，双手合掌于胸前，双脚脚踝并拢，目光注视上师的心间，保持觉知不散乱，上师以重叠的“阿”字，以遗忘的姿态...
English
Please heed my supplication! Possessing immeasurable wisdom, skilled in the essence of the supreme vehicle, Illuminating the lineage of the teachings, radiant like a precious jewel, O Great and Venerable One, embodiment of Tulku Donyö Dorje, I beseech you to exhaust the faults of my mind's samsara. From the midst of the endless expanse of samsara, Realizing the purity of dharmata, all appearances as one, The face of the Great Perfection, spontaneously perfect from the beginning, I beseech you to exhaust the mind's clinging to goodness. Luminous clarity manifest, without effort or contrivance, Self-arisen, spontaneously accomplished, the essence of great luminosity, The face of Kuntuzangpo, eternally unmoving, I beseech you to exhaust the mind's grasping and conceptualization. Attaining the siddhi of the Great Perfection, equal to space, Showing all as spontaneously unified, The face of the King who gathers accumulations, pristine self-awareness, I beseech you to exhaust the mind's ignorance. In the very nature of primordial being, the essence of the expanse, Unfabricated, free from elaboration, luminous, without change, The face of the Great Vidyadhara who liberates the three realms, I beseech you to exhaust the mind's acceptance and rejection. With limitless qualities, wisdom blazing with glory, Self-liberating from object-fixation, transcending all self-grasping, The face of the King of Self-Liberation, the immaculate lotus, I beseech you to exhaust the mind's deluded thoughts. Om Ah Hum Svaha (藏文：ༀ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈). This should be recited three times. Then, actually arrange and offer mandalas of gold and other precious substances, grains, fragrances, medicines, flowers, etc., visualizing them as filling the three thousand worlds. The purpose is twofold: supreme and common. That is, with precious substances, one engages the five supreme wisdoms, and in common terms, one accomplishes an abundance of resources in this life. Similarly, with fruits, one obtains the five kayas and freedom from the fear of famine. With fragrances, one obtains the essence of the Great Primordial Purity of the Dharmadhatu and great clarity of the senses. With medicines, one is liberated from the suffering of samsara and obtains freedom from illness. With flowers, one brings about the attainment of the pure lands of the five lights, and the perfection of wisdom and liberation. Then, all the students rise, remove their upper garments, join their palms at their hearts, align their ankles, fix their gaze on the heart of the lama, and maintain awareness without distraction. The lama, in the manner of abandoning the stacked "A" syllable in distraction...
Chinese
说短咒语，使弟子的身体振奋，语言清晰流畅，无念生起，这是降下智慧。之后，引入心之坛城，让弟子们保持同样的身体姿势，面向东方的天空。上师用悦耳的声音说：“唉玛，有缘者，在东方天空的中央，帕尔冈冈等等。”说了三遍。又说：“再去哪里呢？有去的地方吗？有引导者吗？”就这样说。同样地，将此应用于南方、西方和北方，就是将心置于空性之中，远离思虑的状态。然后，上师竖起手指，向天空虚空做了三次“尤尤”，说了三次“看着天空的虚空”，这是在展示法身等同虚空的清净坛城。之后，展示智慧本尊，让所有弟子都穿上上衣，结跏趺坐。在上方太阳的四个方向，有四个太阳围绕，五个太阳升起，越来越高，最后观想融入不可见的状态，解释其意义是：“唉玛，有缘者，在那天空的中央，将你的意识专注于那五个闪耀光芒的太阳坛城，越来越高，越来越高！”说了三遍。又说了三遍“不要再退转！”。这五个太阳是五种智慧的显现，越来越高而不可见，是融入法界。说了三次“不要再退转！”，象征着不要从三身的状态中退转。之后，上师站起来，右臂伸直，左臂弯曲，用手指指向眼睛，念诵“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），向四个方向各做四次。这表示，右臂伸直是断除轮回的戏论，左臂弯曲是象征涅槃的显现，手指指向眼睛是象征智慧从眼中显现，念诵“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是象征今生解脱于无生。应该这样教导。之后，手指指向天空，眼睛专注地看着天空，说了三次“这天空是广阔的！”。这表示，手指指向天空是象征脉络在天空显现，眼睛专注地看着是象征观看的方式，说出这些话是象征错觉停止，智慧的显现升起并融入法界。
English
By reciting a short mantra, the student's body is invigorated, their speech becomes clear and fluent, and non-conceptual thought arises, which is the bestowal of wisdom. Then, to introduce them to the mandala of the heart, the students are positioned with their bodies in the same posture, facing the eastern sky. The lama says in a melodious voice, "Ema, fortunate ones, in the center of the eastern sky, Pargam Gam, etc." This is said three times. Then he says, "Where else to go? Is there a place to go? Is there a guide?" This is how it is said. Similarly, applying this to the south, west, and north, is to place the mind in emptiness, in a state free from thought. Then, the lama raises his finger and makes three "Yug Yug" gestures towards the expanse of the sky, and says three times, "Look at the expanse of the sky," which is to show the pure mandala of the Dharmakaya, equal to the sky. Then, to show the wisdom deity, all the students put on their upper garments and sit in the lotus position. In the four directions of the sun above, four suns surround it, and five suns rise, becoming higher and higher, and finally contemplate merging into an invisible state. The meaning of this is explained as: "Ema, fortunate ones, in the center of that sky, focus your awareness on those five radiant sun mandalas, rising higher and higher!" This is said three times. Then, "Do not regress!" is also said three times. These five suns are the appearance of the five wisdoms, and becoming higher and invisible is merging into the expanse. Saying "Do not regress!" three times symbolizes not regressing from the state of the three kayas. Then, the lama stands up, stretches out his right arm, bends his left arm, points his finger at his eye, and recites the syllable "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: 阿), doing this four times in each of the four directions. This indicates that stretching out the right arm is to cut off the proliferation of samsara, bending the left arm symbolizes the appearance of nirvana, pointing the finger at the eye symbolizes wisdom arising from the eye, and reciting the syllable "Ah" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: 阿) symbolizes liberation into non-birth in this life. This is how it should be taught. Then, pointing the finger at the sky, and gazing intently at the sky, he says three times, "This sky is vast!" This indicates that pointing the finger at the sky symbolizes the channels appearing in the sky, gazing intently with the eyes symbolizes the way of looking, and saying these words symbolizes the cessation of delusion, the arising of the appearance of wisdom, and merging into the expanse.