Tibetan
ནི་རང་གི་དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་དྲན་པས། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དྲན་ཚད་སྤྲོ་ཞིང་། སེམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་འཕངས་པ་དང་། རི་བྲག་གི་ནང་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྐྱེ་ཤི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔར་ཕྱིན་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཕངས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་ཉན་རང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་དག་པའི་ཞིང་གིས་གང་བར་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་དགྲ་དང་གཉན་དང་བར་མས་གང་བར་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟགས་ནི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཡང་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགག་པ་དང་བྲོད་པ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དགོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་པོ་བྱེད་དུས་བླ་མས་རང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་འདུ་སླ་བའི་རི་ཟུར་དུ་སོང་ལ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ངམ་ཞེས་སོ་སོར་དྲིས་ལ། མ་བྱང་ན་བསྐྱར་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཉིན་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཚན་མོ་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉི་མ་གསུམ་ལས་རྟགས་བྱུང་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ། ལྔ་ལས་བྱུང་ན་འབྲིང་། བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་འཇའ་འོད་དང་བཅས་བྱུང་ན་འབྱོངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཤས་ཆེ་བས། བསྐྱར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་གཟེངས་ བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་གནས་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བར་ཁྱམས་འོད་ཟླུམ་བཞིས་བརྒྱན་པ་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཀོད་ལ་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། འབྱོར་ན་དྲི་དང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་བུའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉི་མ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་ཤར་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འོང་བ་ལས། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་མདུན་དུ་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོར་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལགས་ཤེས་གསུམ་བརྗོད་དུས། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ཅིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་རྟག་མི་ཐུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པས། དད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱི་བའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སཻམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། བདག་གི་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཟག་པ་རང་ཟད་དབྱིངས་ནས་སྐུར་གཤེགས་པའི། །དྲི་མ་རང་དག་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མི་གཡོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྔོན་བཞུགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་རྗེས་དགོངས་ལ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་བློ་མོས་པའི་དོན་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མངའ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་དང་ལྡན། །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་་སིང་ཧ་དང་། །མཁས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རབ་ཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བྲལ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པའི། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། །རང་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་མི་གནས་པའི། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་དང་། ། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞང་སྟོན་དང་། །མཁྱེན་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི། །མ་རིག་མུན་སེལ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་དར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཟླ་བ་མུན་སེལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཁས་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཡོ་མེད་རྣམས། །འབྱུང་བ་རང་དེངས་ཟག་མེད་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཡོས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི། །རོ་ལངས་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །དམ་པ་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡི་རྗེས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན། །གསུང་གི་
Chinese
忆念上师的心，忆念自己所作的各种念头。忆念六道各自的苦乐、轮回涅槃的自性、佛法和非佛法，忆念所及之处皆生欢喜。心被抛向天空中央，被抛向大海深处，被抛向山岩之中，畅通无阻。感受喜悦与不悦、快乐与痛苦、生老病死饥渴等等。去往曾经去过和未曾去过的境地。被抛向六道各自的处所。观想天空和大地充满地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗、佛、菩萨、声闻、缘觉、佛塔、寺庙、园林和清净刹土。思维自身充满怨敌、邪魔和障碍。在贪嗔中嬉戏，无痕迹地勤奋修习。之后，将心专注于佛法的词句和意义，安住于见、修、行、果之中。征兆是：心变得清晰而轻盈，妄念止息，生起喜悦，以及生起乐明无念的禅定。如同虚空般本自解脱的证悟从内心显现。如果未出现这些征兆，就重复修习。必要之处是：平息心的障碍，消除罪业，在法身中解脱，以及在心金刚的体性中成佛。像这样，在进行前行三法时，上师在自己的处所修习法性现前的意义。让弟子们去往容易聚集的山脚下，分别询问他们是否出现了辨别轮回和涅槃的征兆。如果没有出现，就让他们重新修习。白天将身语意的行为融为一体进行修持。夜晚放松身心，精进修持。如果三天之内出现征兆，则是上等根器。五天之内出现，则是中等根器。七天以上则是下等根器。在这些时候，如果天空晴朗，并伴有彩虹和光芒，则表示已经通达，罪障已经消除。否则，表示罪障深重，应当努力重复修习。这样就能辨别轮回和涅槃，从而具有不再退转的必要。以上讲述了使弟子做好准备的次第。第二部分，实际灌顶分为三个部分：前行准备，正行灌顶，后
English
By remembering all the various thoughts of oneself in the mind of the lama. Rejoicing in remembering the nature of the happiness and suffering of each of the six realms, the nature of samsara and nirvana, dharma and non-dharma, as much as is remembered. The mind is thrown into the middle of the sky, thrown into the depths of the ocean, thrown into the middle of the mountains and rocks, unobstructed. Experiencing joy and displeasure, happiness and suffering, birth, death, hunger, thirst, and so on. Going to places that have been visited before and places that have not been visited before. Being thrown into the respective places of the six realms. Imagining the sky and the earth filled with hells, hungry ghosts, animals, humans, gods, asuras, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, stupas, temples, gardens, and pure lands. Thinking of oneself as being filled with enemies, evil spirits, and obstacles. Playing in attachment and aversion, diligently practicing without leaving any traces. Afterwards, focusing the mind on the words and meanings of the Dharma, abiding in view, meditation, conduct, and result. The signs are: the mind becoming clear and light, the cessation of delusion and thoughts, the arising of joy, and the arising of the samadhi of bliss-clarity-non-thought. The realization of primordial liberation, like the sky, arises from within. If these signs do not appear, repeat the practice. The necessity is: pacifying the obstacles of the mind, purifying sins, liberating in the Dharmakaya, and attaining Buddhahood in the essence of the Vajra Mind. Thus, while performing these three preliminaries, the lama meditates on the meaning of the direct experience of reality in his own place. The students go to the foot of a mountain where it is easy to gather, and are asked individually whether the signs of distinguishing samsara and nirvana have appeared. If they have not appeared, they are made to practice again. During the day, the actions of body, speech, and mind are integrated and practiced. At night, the body and mind are relaxed, and diligent practice is undertaken. If signs appear within three days, it is the highest faculty. If they appear within five days, it is the middle faculty. If it takes more than seven days, it is the lowest faculty. At these times, if the sky is clear and accompanied by rainbows and light, it indicates that one has mastered it and that sins and obscurations have been exhausted. Otherwise, it indicates that sins and obscurations are great, and one should strive to repeat the practice. In this way, there is a need to distinguish between samsara and nirvana, so that one does not regress. These are the steps for preparing the students. The second part, the actual empowerment, has three parts: the preliminary preparation, the main empowerment, and the post-
Chinese
殊胜赞。 第一，上师于该处，以香水制圆形坛城，饰以具中心和环绕的光明圆圈四圈。摆放五组各五份的花朵，周围陈设内外供品。若有条件，亦可陈设香、香料、药物、珍宝和果实的五组各五份的坛城。 第二，之后，当太阳升至山顶时，弟子们手持鲜花前来，用美好的香水沐浴后，脱去上衣，双手合十于胸前而坐。上师三次询问弟子：“孩子，你是谁？”弟子回答：“我是具缘之心的唯一之子。”如此重复三次。上师说：“既然如此，就进入这美好而令人愉悦的自性大圆满坛城吧！为何如此说呢？因为轮回没有实义，既不恒常也充满痛苦。从轮回中解脱的殊胜方法，唯有能在一世成佛的自性大圆满。因此，生起大信心，为了所有众生的利益，首先向你的上师祈请，复诵我的话：”说完，念诵：上师大金刚持，请垂听！十方诸佛和菩萨们，以及金刚、珍宝、莲花、事业和如来等一切种姓，请垂听我！我，名为……，从现在起直至证得菩提果位，上师大金刚持，请加持我的身体！请加持我的语言！请加持我的意念！请加持我的显现！请令我成熟！请令我解脱！请令我圆满！请令我增长！请令我大大增长！如此以三遍祈请后，再特别向传承上师祈请： 唉！具足诸佛之身语意者，从无漏自尽之法界化身而来者，从无垢自净之法界垂视者，以大悲心成办有情之利益者，善逝具知世间之意者，意念唯一不动无别者。
English
The Excellent Praise. First, the Lama in that place, makes a round mandala of scented water, adorned with four circles of luminous spheres with a center and periphery. Arrange five sets of five flower bouquets, and around them arrange outer and inner offerings. If possible, also arrange five sets of five mandalas of incense, spices, medicine, jewels, and fruits. Second, then, when the sun rises on the top of the mountain, the disciples come holding flowers, and after being bathed with good scented water, they take off their upper garments and sit with their palms joined at their hearts before the Lama. The Lama asks the disciple three times, "Child, who are you?" The disciple answers, "I am the only son of a fortunate mind." Repeat this three times. The Lama says, "Since this is so, enter this good and delightful mandala of the Great Perfection of Naturalness! Why is this so? Because samsara has no essence, is neither permanent nor endurable, and is full of suffering. The supreme method of liberation from it is none other than the Great Perfection of Naturalness, which attains Buddhahood in one lifetime. Therefore, generate great faith, and for the benefit of all sentient beings, first pray to the Lama, and repeat after me:" Having said this, recite: Great Vajradhara Lama, please listen! All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and all the families of Vajra, Ratna, Padma, Karma, and Tathagata, please listen to me! I, named..., from this time until I reach the state of enlightenment, Great Vajradhara Lama, please bless my body! Please bless my speech! Please bless my mind! Please bless my appearances! Please cause me to ripen! Please cause me to be liberated! Please cause me to be fulfilled! Please cause me to increase! Please cause me to greatly increase! After making this general prayer three times, then specifically pray to the lineage Lama: Alas! You who possess the body, speech, and mind of all Buddhas, who emanated from the realm of self-exhausted defilements, who gaze from the realm of self-purified stainlessness, who accomplish the benefit of beings with great compassion, the Sugata who possesses the mind that knows the world, whose single intention is unwavering and undifferentiated.