Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གཉིས་པ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་གཉིས་པ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་ཡེ་དྷུ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ ༈ མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱངས༔ ༈ ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར༔ ཡི་གེའི་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ༔ དེ་ནས་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག༔ གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་ནས༔ ༈ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ༔ གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ༔ ངག་ནི་སྨྲ་བ་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས༔ ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་༔ མངོན་སུམ་གནད་ལས་འབྲལ་མི་བྱ༔ ༈ མི་འགུལ་ གསུམ་ལ་བཞི་བཅས་པས༔ སྣང་བ་བཞི་ཡི་དྲོད་རྙེད་ནས༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཟིན་ཏེ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ན༔ ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ལྡོག་རེ་ཀན༔ མྱ་ངན་འདའ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ༈ ཅེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྨན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུངས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་༔ འོད་ཕུང་གི་ནང་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་བ་ཞིག༔ ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་ཏེ༔ དེ་ཞལ་ཕྱེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་མཐིང་ཁ་ལ་་བཞུ་བའི་ཁུ་བས་བྲིས་པ་བབས་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་དྷེ་ཀ་ར་མ་དུ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ གཉིས་པ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ་རྩལ་ཉིད་སྦྱང་༔ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རུ་ཤན་ལེགས་པར་མ་ཕྱེད་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་བས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ལ་བསླབ༔ སྔོན་འགྲོའི་གནད་ལ་མཁས་གྱུར་ན༔ མཆོག་ཐུན་དགོངས་པ་ལ་མཁས་འགྱུར༔ ༈ དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་འདུག ༔ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་བྱ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐིལ་སྤྲད་དྲང་པོར་བསྲང་༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ༔ ལུས་དེ་མི་ལྡོག་བར་ཆད་ཞི༔ ཞེན་པ་བཟློག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ལུས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༔ ༈ ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད༔ ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་སྤྱད༔ རྒྱས་གདབ་གནད་ལ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ རྩལ་སྦྱང་མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག༔ དེ་ལྟར་ངག་གིས་སུས་བྱས་པ༔ ཞེན་ལོག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ མི་ལྡོག་གཉིས་མེད་ལོངས་སྐུར་གྲོལ༔ ༈ ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་བ་བཙལ༔ མ་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་བཙལ༔ མ་རྙེད་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བཙལ༔ མ་རྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སུས་བྱས་པ༔ ཞེན་ལོག་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་༔ སྒྲིབ་དག་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་གཉིས་མེད་འདའ༔ ༈ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རྣལ་དུ་འབེབས་ལ་མཁས་པར་བྱ༔ དེས་ ནི་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་བྱས་ནས༔ དེ་དག་བློ་ཡིས་བོར་ནས་ཀྱང་༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་སྤང་༔ ༈ འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་མ་སྣ་ཚོགས་འདུ་བའི་གནས་སུ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུངས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་ནས༔ ་ཞུན་མ་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་ཡི་གེར་རང་བྱུང་དུ་བཀོད་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་དང་བཅས་པ་བབས་པ༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡི་གེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གཉིས་པ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྣང་བར་བྱས་པས༔ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་བུ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བུདྡྷ་དེ་ཀ་ར་ཡཏྲི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་པ༔ རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གསོན་ཅིག༔ ལུས་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འདོད་ན༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་ཉིད་ལ་བསླབ༔ འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་འདའ༔ ༈ ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་༔ གནས་པ་བརྟན་ཞིང་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་སུས་བྱས་པ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་འདའ༔ ༈ སེམས་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ གཅུན་ཏེ༔ ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ༔ སྒོ་གནད་ཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་ལྟ༔ རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་གཟིར་བ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར༔ ལུག་བརྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ མངོན་སུམ་གནང་མཐོང་བཟློག་པ་མེད༔ ༈ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ༔ གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས༔ བར་དོའ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ འདི་ལྟར་བཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ན༔ མྱང་འདས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ སྡོད་པ་གསུམ་ལ་ཚད་ཟིན་ཏེ༔ རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ༔ དེ་ལས་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ༈ བསྟན་པ་གང་བབས་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ལེགས་བྲིས་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ་བཅང་༔ བཀུར་སྟི་སུས་བྱས་གྲོལ་བར་ངེས༔ འཇའ་འོད་སྒྲ་དང་ས་གཡོ་དང་༔ སད་སེར་མུ་གེ་གཟས་ཟིན་དུས༔ ཕྱོགས་བསྟུན་ལྕེ་ཡིས་འདི་བཀླགས་ན༔ སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཡོན་ཕུལ་པ་བས་འདི་དོན་ཆེ༔ ༈ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁབ་ཀྱི་ལྷོ༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུངས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་བ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཐ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པར་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལམ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡང་རྩེ་མན་ངག་སྡེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསང་མན་ངག་ སྙིང་ཏིག་གི་རྒྱུད་ཤ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་གི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རིག་འཛིན་བཞིའི་འདས་རྗེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་འདས་རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་ན། འདས་རྗེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མན་ངག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གསུམ་པས་དངོས་གཞི་སྣང་བ་བཞིའི་ས་མཚམས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ༈ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཞལ་ཆེམས་འདས་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་གསེར་ཡིག་ཅན། ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་དོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་འདུས་པ༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་མན་ངག་འདི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གདོས་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ཨ་ཨཱི༔ རིག་པ་སྤྱི་བརྟོལ་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ནི༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་དང་༔ གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བའོ༔ རང་ངོ་ ཡིན་པ༔ གཞན་ངོ་སྣང་བ༔ ཚུལ་གཉིས་འདྲེས་པ་འཕྲད་པའོ༔ ༔ ཅིར་སྣང་རང་ཡིན༔ སྟོབས་རང་གིས་རང་ཆེ༔ རང་དང་འཕྲད་པའོ༔ མ་ཐོག་ཏུ་མ་དང་འཕྲད༔ བུ་ཐོག་ཏུ་བུ་རང་འཕྲད༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་རང་འཕྲད་པའོ༔ རིག་པ་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བ༔ རང་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བ༔ གྲོལ་བ་གཅིག་པུ་རང་དང་འབྲེལ་བའོ༔ རང་ཐོག་ཏུ་མཐར་སྣང་གི་ཐག་ཆོད༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་རང་སྣང་གི་ཐག་ཆོད༔ གྲོལ་ཐོག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐག་ཆོད་པའོ༔ ༔ རང་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་གདིང་༔ གཞན་ལ་བྱན་ཚུད་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གདིང་༔ གྲོལ་ས་ལ་བྱན་ཚུད་པ་མཁའ་ལ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་གདིང་ངོ་༔ ༔ རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ༔ གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྲོལ༔ མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་གཞི་དང་ངོ་འཕྲད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་མ་དང་བུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གྲོལ་ས་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའོ༔ རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་ཐོག་མ་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཐག་བཅད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་དང་༔ རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་སྟེ་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ གཞི་ཉིད་ལས་གྲོལ་བས་གདིང་གང་ཡིན་ཏུ་བཅའ་བའོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཉིད་སྦྲུལ་རང་གིས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གཞན་ལྟོས་ཀྱི་རིག་པ་ཚི་ཆད་པས༔ དངོས་གཞི་རང་ཐོག་ཏུ་གཞི་བཅའ་བའོ༔ ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱུངས་པས༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ཕྱུངས་ཏེ༔ བརྒྱལ་བ་སློང་བའི་དོན་དུ་གསང་བའི་ཞལ་ཆེམས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཻ་ཌཱུ་མཐིང་ཁ་ཞུན་མས་རང་ནན་དུ་བྲིས་པ་བབས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་སེན་གང་པ་གཅིག་སྣོད་དུ་བབས་ པས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བརྒྱལ་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིང་༔ རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ འཆི་ཁ་མའི་ཞལ་གདམས་ཚིག་གསུམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་པ༔ ལྟ་བའི་དོན་གསེར་ལྟ་བུར་བསྟན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བབས་པ༔ ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར་སྣང་བར་བྱས་པའི་གདམས་ངག་དམ་པ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ༈ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་ཆེམས་སྒོམ་ཉམས་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མ༔ཤྲཱི་གུ་རུ་ཡེ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི༔ རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཆར༔ ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ༔ དེ་དོན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་ཚིག་དྲུག་མན་ངག་ནི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གདོད་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་ཀའི་ཞལ་ཆེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡམ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ༔ དགོངས་པ་རང་གནས་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལུང་༔ འདི་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚུད་པ་བཞིན༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་བརྟག་པར་བྱོས༔ ཇི་ལྟར་བདག་གི་བློ་ལ་དགོངས་ཤར་པའི༔ བརྒྱལ་བ་བསླང་ཕྱིར་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འདི༔ རིག་པའི་གཏད་ས་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་བསྟུན༔ དགོངས་དོན་མན་ངག་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ནས་བསྟན༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་པོ༔ དོན་གྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བར་འདོད་ན༔ རིག་པའི་ཡུལ་་དབྱིངས་་བཙལ་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་་ལྟ་སྟངས་་བ་དང་༔ འགྲོ་འོང་གི་ལམ་བཅད་་རླུང་པ་དང་༔ གཏད་པའི་ འབེན་ལ་དབྱིངས་གཟུད་པ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པ་བཟུང་བའོ༔ ཐོག་མ་ཀ་དག་བབས་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ གནས་བརྟེན་པ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དང་༔ ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་དང་༔ གསལ་བ་དངོས་སྣང་ཁ་དོག་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་རང་སྣང་བར་དོའ་ཡུལ་ལོ༔ ༡ ་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་གཅུན་པ་དང་༔ གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་༔ འདབ་ཆགས་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང་༔ ཝ་མོའི་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་ས་མནན་པ་དང་༔ སྐྱེས་བུའི་རྒྱང་ཐབས་ཀྱིས་བར་སྣང་དུ་ཡིད་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། རྒྱུ་མདུད་ཀྱི་དྲིལ་ལུགས་ཀྱིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཅད་པའོ༔ ༢ ། ཁ་སྣའི་དབུགས་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་པས་མ
Chinese
《窍诀藏》第二函。 光明大圆满口诀部之精要，佛陀之三遗训。 《窍诀藏》第二函。 光明大圆满口诀部之精要，佛陀之三遗训。 光明大圆满口诀部之精要，佛陀之三遗训 完毕。 印度语：布达 德卡拉耶 杜那玛 (梵文天城体：बुद्ध धे कर ये धु नाम，梵文罗马拟音：buddha dhe kara ye dhu nāma，汉语字面意思：佛陀 遗教 此 名)。藏语：名为佛陀之第一遗教。 顶礼圆满正等觉第六佛金刚持。 噫玛 噫玛！具种姓之诸子，将所有密咒之要点合为一体而修持吧！ 身语意之前行是： 修持无常、慈悲、菩提心。 此身由无明之因所生，故六道种子安住其中。 觉性是三身之实相，故三身显现为三个文字。 修习文字之力量，区分粗细。 之后，为了真实安住，声闻、菩萨、忿怒尊之 观视方式，亦可各自安住。 获得住于寂静解脱之把握后， 断绝一切内外之事务，采取如牛、狮、仙人之坐姿。 语则断绝言说之连续，心则专注于眉间虚空。 调顺门、境、风之要点，于境显现智慧。 勿离显现之要点。 不动的 三者加上四者，获得四种显现之暖相。 把握三种安住之量，若击中三种获得之钉子， 则三界清净，无疑能趋入寂灭。 如是于三十三天之南方，药师童子之园林中，大金刚持示现圆寂之时，喜金刚倒于地上，发出悲痛之哀嚎： 噫玛 噫呼 噫玛 空！ 导师明灯之光芒已逝，世间之黑暗由谁遣除？ 如是说已，从昏厥中醒来，从光蕴之中伸出右手手肘以下， 一个指甲盖大小的珍宝琉璃盒。 落于右手掌心，打开盒盖，从中降下以珍宝蓝色液体书写的文字，喜金刚因此而具足证悟之把握。萨玛雅。 印度语：布达 德卡拉 玛度那 (梵文天城体：बुद्ध धे कर मदु न，梵文罗马拟音：buddha dhe kara madu na，汉语字面意思：佛陀 遗教 莫度 那)