Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལས་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། བརྡའ་དང་ཚུལ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུར། །འོད་སྐུར་གྲོལ་བྱེད་མཆོག་གསང་ཨ་ཏིའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་སྙེད་པས། །ནམ་ཡང་མི་སྐྲུན་བརྡ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དབང་རྣོན་སྐད་ཅིག་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེའི། །བཀའ་སྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་བཏུང་བར་བྱོས་སོ། །ཀློང་སྡེ་རྣ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་བ་ནི། སྟེགས་གཙང་མིའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་བ་ལ། ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་ལྔ་བསྐོར་བའི་དབུས་མཐིང་ག །དེ་རྒྱབ་ལྗང་གུ། དེ་རྒྱབ་སེར་པོ། དེ་རྒྱབ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དམར་པོ། འོག་མཐིང་ག །གཞི་སེར་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སེར་བོ་བྲི་བའང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་ལ་ཟླུམ་སྐོར་ཡངས་པ་བྱ། དེ་རྒྱབ་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཉི་དཀྱིལ་དམར། གཉིས་པ་ཟླ་བ་དཀར། གསུམ་ པ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་མ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དེ་རྒྱབ་མུ་རན་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་མཐིང་ག་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་འབྲུ་ཡིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྲི་བཟང་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལམ་གུལ་ཆིངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བཞག །དེའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ༀ། རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་འབྲུ་དྲུག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་བའི་ནང་འཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྐྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ། །ཆོས་འབྱུང་སྔགས་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རིལ་བུ་བཞག་ལ་དར་དཀར་དམར་གྱིས་དགབ། དེ་ལ་རིལ་བུ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། གངས་ཏིག་ཅུ་གང་། དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ། ཀར་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྦྱར་བ་དཀར་པོ་དང་། བྱང་སེམས་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། མེ་ཏོག་དམར་པོ། པད་རག་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། འབྲུ་དམར་པོ། བུ་རམ་རྣམས་སྦྱར་བ་དམར་པོ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མར་གྱིས་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ད་བྱིད། མཆན། སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་ བྱས་ལ་དཀར་པོ་དང་དཀར་དང་དེ་རྒྱབ་དར་དམར་དུ་དྲིལ། དམར་པོ་དར་དམར་དང་དེ་རྒྱབ་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་བཞག །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ། མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྩི་སྨན། དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། འབྲུ་མར། རྩི་མར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཚན་ཐུབ་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། གཞན་ཡང་དམ་རྫས། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག །སྒོམ་རྟེན། ལས་བུམ། ཅོད་པན་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཉེར་འཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་སྤོས་སྦྱོར་གལ་ཆེ་བས་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲུས་ལུང་དང་། སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་གུ་སེར་པོ། གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་པ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་དཀར་པོ། ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། མ་དམར་པོ། མ་སུ་མཎྜལ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ། དེའི་ནང་དུ་ས་མཐིས་མཐིང་ག །བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་སྔོན་པོའི་གདན། དེའི་སྟེང་བ་ཏི་དམར་པོ། བ་ཏི་ཏིཥྛ། བ་ཏི་དམར་པོའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག །བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་གེ་སར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀེ་དཀར་པོ། ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ། ཀེ་རུ་དཀར་པོའི་ཞིང་ཁམས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཻམ་མཐིང་ག བཻ་ཌཱུ་
Chinese
窍诀藏第一函。 从龙钦心髓金刚桥梁所出，禅修法上师加持增上的仪轨次第安立，名为智慧之流。
English
Damngak Dzö, Volume One. From the Longdé Dorje Zampa, the practice method, the ritual for increasing the blessings of the Lama, arranged in order, called the Stream of Wisdom.
Chinese
在六指宽的（容器）里，将“ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་”（藏文，आः ॐ हूँ ह्रीः भ्रूम हं，āḥ oṃ hūṃ hrīḥ bhrūṃ haṃ，啊 嗡 吽 舍 勃隆 হাম）这六个字头朝里写在里面，装满内服药和法药，上面铺开镜子和朱砂。用写有法生咒语的（纸）像之前一样盖住，上面放上红白菩提丸，用红白绸缎盖住。关于丸药：白色菩提丸，樟脑，冰片一掬，白色独活，砂糖等量混合是白色。红色菩提丸，朱砂，红花，红宝石等红色宝石，红豆，红糖等混合是红色，两种都用酥油揉成丸。注：学生的数量相等，做成白色，用白色和后面的红色绸缎包裹。红色用红色绸缎和后面的白色包裹放置。前后随意。上师和本尊的朵玛，空行母的朵玛三个，肉血精华药，用白糖装饰，或者如事业经中所说，以及油饼，精华油，大块酥油灯三盏。用五种妙欲供品环绕。此外还有誓言物，长寿宝瓶，写有金刚句的木棍，念珠，禅修垫，事业宝瓶，顶髻等，以及会供的用具，供品朵玛等所需之物都聚集起来。降临加持的时候，空行母不共的香混合物非常重要，如果能如经中所说的那样完成就更好了。第二，正行分二：加持和仪轨次第。第一，如事业经开头所写，内外之海沐浴和身语意三门的事业行为先进行，然后在坛城的中央放黄色藏红花。“གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།”（藏文）变成金色的地基。其上是五色的“པཾ་”（藏文，पं，paṃ，邦）字。“པཾ་པདྨ་མཎྜལ།”（藏文）各种莲花。白色“ཨ་”（藏文，अ，a，阿）。“ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ།”（藏文）月亮的坛城。红色“མ་”（藏文，म，ma，玛）。“མ་སུ་མཎྜལ་ལ།”（藏文）太阳的坛城。这些的中央是红色交叉的法生。其中用土做成蓝色。“བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་”（藏文）蓝色的垫子。其上是红色“བ་ཏི་”（藏文）。“བ་ཏི་ཏིཥྛ།”（藏文）红色“བ་ཏི་”（藏文）的垫子。其上是“བྷྲཱུཾ་”（藏文，भ्रूम，bhrūṃ，勃隆）字。“བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ།”（藏文）具有花蕊的各种莲花垫子。这些的东面是白色“ཀེ་”（藏文）。“ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ།”（藏文）白色“ཀེ་རུ་”（藏文）的净土。南面是蓝色“བཻམ་”（藏文）。“བཻ་ཌཱུ་”（藏文）
English
In a container six finger-widths wide, write the six syllables "ཨཱ་ༀ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུཾ་ཧཾ་" (Tibetan, आः ॐ हूँ ह्रीः भ्रूम हं, āḥ oṃ hūṃ hrīḥ bhrūṃ haṃ, Ah Om Hung Hrih Bhrum Ham) with the tops facing inward, fill it with internal medicine and Dharma medicine, and spread a mirror and cinnabar on top. Cover it with a (paper) inscribed with the Dharma-arising mantra as before, and place white and red Bodhi pills on top, covering them with white and red silk. Regarding the pills: White Bodhi pill, camphor, a handful of glacial ice, white single-strength, and sugar mixed in equal parts is white. Red Bodhi pill, cinnabar, red flowers, red gemstones such as rubies, red beans, and brown sugar mixed together are red; both are made into pills by kneading with butter. Note: Make the number of students equal, make them white, wrap them with white and then red silk. Wrap the red ones with red silk and then white and place them. Whichever is convenient, front or back. The Guru's and Yidam's Torma. Three Tormas for the Dakinis: meat, blood, essence medicine, decorated with white sugar, or as described in the action manual, and oil cakes, essence oil, and three large butter lamps that last through the night. Surround with the five sensual offerings. Furthermore, gather the samaya substances, longevity vase, a wooden stick inscribed with Vajra verses, a rosary, a meditation cushion, an action vase, a diadem, and the implements for the Tsog, offering Tormas, and other necessities. At the time of bestowing blessings, the non-common incense mixture of the Dakinis is very important; it would be excellent if it could be accomplished as described in the scriptures. Second, the main part has two divisions: blessing and the order of the ritual. First, as written at the beginning of the action manual, the outer and inner ocean bathing and the actions of the three doors of body, speech, and mind are performed beforehand, and then yellow saffron is placed in the center of the Mandala. "གུ་ལང་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།" (Tibetan) becomes a golden foundation. On top of that is the five-colored syllable "པཾ་" (Tibetan, पं, paṃ, Pam). "པཾ་པདྨ་མཎྜལ།" (Tibetan) Various lotuses. White "ཨ་" (Tibetan, अ, a, Ah). "ཨ་ཙནྡ། མཎྜལ།" (Tibetan) The Mandala of the moon. Red "མ་" (Tibetan, म, ma, Ma). "མ་སུ་མཎྜལ་ལ།" (Tibetan) The Mandala of the sun. In the center of these is a red crossed Dharma-arising. Within that, make a blue one out of earth. "བ་ཏིཥྛ་བ་ཏི་" (Tibetan) A blue cushion. On top of that is red "བ་ཏི་" (Tibetan). "བ་ཏི་ཏིཥྛ།" (Tibetan) A red "བ་ཏི་" (Tibetan) cushion. On top of that is the syllable "བྷྲཱུཾ་" (Tibetan, भ्रूम, bhrūṃ, Bhrum). "བྷྲཱུཾ་ཏིཥྛ།" (Tibetan) Various lotus cushions with stamens. To the east of these is white "ཀེ་" (Tibetan). "ཀེ་ཀེ་རུ་མཎྜལ།" (Tibetan) The pure land of white "ཀེ་རུ་" (Tibetan). To the south is blue "བཻམ་" (Tibetan). "བཻ་ཌཱུ་" (Tibetan)