Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བདག་བཙད་པོ་ལ་གནང་བའོ། ། ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་གྱི་ སྔོན་འགྲོ་ དང་དངོས་ གཞི་དང་རྗེས་ཤེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་ནི་ཕྱི་ བུམ་དབང་དང༌། དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་དང་ ནང་གསང་བ་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི། །དབང་རྣམས་ སྔོན་དུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་ གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྦྱང་ རྣམ་རྟོག་བའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆོད་ བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ཐབས་ནི་རང་གི་ལུས་ དང་སེམས་ལ། །གནས་པའི་ རྩ། ཁྲག་དྲོད། དབུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྔར་ གསལ་བ་བསྒོམ་ཏེ་ དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཕར་ འགྲོ་ བ་དང་ཚུར་འོང་བ་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཐུན་དང་བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་ཚད་གཉིས་ཡིན་སྟེ། དང་པོ་ ཐུན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་བཞི་བར་བསྒོམ། ཀྱི་ཚད། །བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། གསལ་བ་གསུམ་ དང༌། ལྡན་ཏེ་བ་ཡིན། གཟུགས་ སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་གསལ་བ། དང་སྒྲ་ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་གསལ་བ་དང་སེམས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ། གསལ་བའོ། །དགོས་ཆེད་ ནི། སྣང་བ་དང་ ཕྱི་ནང་ ཕུང་པོ་དང་གསང་བ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །བར་ཆད་གསུམ་ པོ་དང་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། །རྣམ་རྟོག་ སྦྱང་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའང་ གསུམ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཕྱི་ སྣང་བ་དང་ནང་ ཕུང་པོ་དང་གསང་བ་ རིག་པ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ་ དངོས་པོ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༌། །ཚད་ནི་ཐུན་ གྱི་ཚད་དང་བརྟན་ པ་ཐོབ་པ་ གཉིས་ཡིན་སྟེ། །ཐུན་ རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ རབ་བཞི་འབྲིང་བརྒྱད་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ། བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྟོག་པ་གསུམ་ གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དགོས་ཆེད་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི། ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆག་སྐོང་བ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ། མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ།", "chinese_translation": "窍诀宝藏第一函。 玛莫秘密事业明点。", "english_translation": "Damngak Dzö, Volume One. Mamo Secret Activity Tigle." }, { "original_tibetan": "གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དང་པོ།", "chinese_translation": "窍诀宝藏第一函。", "english_translation": "Damngak Dzö, Volume One." }, { "original_tibetan": "མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ།", "chinese_translation": "玛莫秘密事业明点。", "english_translation": "Mamo Secret Activity Tigle." }, { "original_tibetan": "མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བདག་བཙད་པོ་ལ་གནང་བའོ། །", "chinese_translation": "玛莫秘密事业明点，终。 乃莲花生大师赐予盟誓主宰赞普之物。", "english_translation": "The Mamo Secret Activity Tigle is complete. This was given by Master Padmasambhava to the oath-bound ruler, the Tsenpo." }, { "original_tibetan": "ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ།", "chinese_translation": "方便即是道，共有三种：", "english_translation": "The means are the path, and there are three aspects:" }, { "original_tibetan": "སྒོམ་གྱི་ སྔོན་འགྲོ་ དང་དངོས་ གཞི་དང་རྗེས་ཤེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་ ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྤྱི་ནི་ཕྱི་ བུམ་དབང་དང༌། དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་དང་ ནང་གསང་བ་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི། །དབང་རྣམས་ སྔོན་དུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་ གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་ ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྦྱང་ རྣམ་རྟོག་བའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆོད་ བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ཐབས་ནི་རང་གི་ལུས་ དང་སེམས་ལ། །གནས་པའི་ རྩ། ཁྲག་དྲོད། དབུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྔར་ གསལ་བ་བསྒོམ་ཏེ་ དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཕར་ འགྲོ་ བ་དང་ཚུར་འོང་བ་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ བར་ཆད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཚད་ནི་ཐུན་དང་བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་ཚད་གཉིས་ཡིན་སྟེ། དང་པོ་ ཐུན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་བཞི་བར་བསྒོམ། ཀྱི་ཚད། །བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། གསལ་བ་གསུམ་ དང༌། ལྡན་ཏེ་བ་ཡིན། གཟུགས་ སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་གསལ་བ། དང་སྒྲ་ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་གསལ་བ་དང་སེམས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་", "chinese_translation": "即修持之前行、正行与后行。前行又分共同与不共。共同前行是外瓶灌顶、誓言物灌顶，以及内秘密智慧般若灌顶。首先要圆满获得这些灌顶。不共前行则以两种轮来阐释：守护与净除分别念。守护外内秘密之间的障碍，即结界的轮，包括方便、量与必要。方便是指观想自己身心之中，所安住的脉、血、暖、气、五种识之精华，显现为五部忿怒母，如此清晰显现之后，以向外行、向内来、无有来去的方式安住，以此方便来守护障碍。量分为时段之量与获得稳固之量两种。首先，时段之量分为上、中、下三种，分别修持十六、八、四座。获得稳固之量，是与三种明晰相结合。一切显现之色，皆明晰为身；一切声响，皆明晰为语；心，则明晰于三摩地之坛城中。", "english_translation": "Namely, the preliminary practices, the main practice, and the subsequent awareness of meditation. The preliminary practices are taught in two ways: common and uncommon. The common ones are the outer vase empowerment, the empowerment of the samaya substances, and the inner secret wisdom-jnana empowerment. First, one must fully receive these empowerments. The uncommon preliminary practices are taught through two types of wheels: protection and purification of conceptual thought. The wheel of demarcation protects the outer, inner, and secret obstacles, and consists of means, measure, and purpose. The means is to visualize the five essences of the channels, blood, heat, breath, and consciousness residing in one's own body and mind as the five wrathful mothers of the families. Having clearly visualized them in this way, one should protect against obstacles by abiding in the means of going outward, coming inward, and remaining without going or coming. The measure is twofold: the measure of sessions and the measure of gaining stability. First, the measure of sessions is threefold: superior, middling, and inferior, with which one meditates for sixteen, eight, and four sessions respectively. The measure of gaining stability is to be endowed with the three clarities. All appearances of form are clear as the body, all sounds are clear as speech, and the mind is clear in the mandala of samadhi." }, { "original_tibetan": "འཁོར་དུ། གསལ་བའོ། །དགོས་ཆེད་ ནི། སྣང་བ་དང་ ཕྱི་ནང་ ཕུང་པོ་དང་གསང་བ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །བར་ཆད་གསུམ་ པོ་དང་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། །རྣམ་རྟོག་ སྦྱང་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའང་ གསུམ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཕྱི་ སྣང་བ་དང་ནང་ ཕུང་པོ་དང་གསང་བ་ རིག་པ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམ་ པ་གསུམ་གྱིས། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ་ དངོས་པོ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང༌། །ཚད་ནི་ཐུན་ གྱི་ཚད་དང་བརྟན་ པ་ཐོབ་པ་ གཉིས་ཡིན་སྟེ། །ཐུན་ རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ རབ་བཞི་འབྲིང་བརྒྱད་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ། བརྟན་པ་ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྟོག་པ་གསུམ་ གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དགོས་ཆེད་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི། ཐམས་ཅད་ཉམ་ཆག་སྐོང་བ་", "chinese_translation": "必要是，从显现、外内蕴聚、秘密分别念这三种障碍中解脱。净除分别念之轮也有三种：方便、量与必要。方便是，以外显、内蕴聚、秘密觉性，以三种觉性之力量，将对外内秘密三种事物之执着，所有粗细分别念，皆净除于法界之中。量分为时段之量与获得稳固之量两种。时段，瑜伽士以上、中、下三种，如守护之盔甲般修持，上等四座，中等八座，下等十六座。获得稳固之量，是从外内秘密三种念头之边解脱。必要是，瑜伽士的一切衰损得以弥补。", "english_translation": "The purpose is said to be liberation from the three obstacles of appearance, outer and inner aggregates, and secret conceptual thought. The wheel for purifying conceptual thought is also threefold: means, measure, and purpose. The means is to purify all subtle and gross conceptual thoughts into the dharmadhatu, with the power of the three kinds of awareness: outer appearance, inner aggregates, and secret awareness, clinging to the three things of outer, inner, and secret. The measure is twofold: the measure of sessions and the measure of gaining stability. For the sessions, the yogi meditates with superior, middling, and inferior, like armor of protection, with four sessions for superior, eight for middling, and sixteen for inferior. The measure of gaining stability is liberation from the extremes of the three thoughts of outer, inner, and secret. The purpose is that all the impairments of the yogi are replenished." } ] ============================================================