Tibetan
ཞུང་བཟང་འདི་དག་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀ་འདྲ། ༣༣ །དོན་འདི་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ཟབ་གནད་སྙིང་འདྲ་བའི། །དོན་འདི་མི་སྟོན་མཁས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན། །ལུས་ཉིད་མཛེས་ཀྱང་སྙིང་མེད་རོ་དང་འདྲ། ༣༤ །རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ། །མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ངག །ཀློང་རྡོལ་གཏམ་འདི་སྐད་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། ༣༥ །ཟབ་ལས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ། །བྱིན་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཛོད་གཅིག་པུར། །ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་བྱོན་གཞུང་འདི་འདྲ། །གང་གིས་ཉམས་བླང་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན། ༣༦ །ཟང་ཐལ་རིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཐུགས། །རྗེན་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་འདི་འདྲ་བ། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། །མོས་གུས་སྐྱེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། ༣༧ །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པ། །བཞི་པའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་མཐོང་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། ༣༨ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྔོན་ཞིག་བཞུགས་ཀྱི་ ད་ལྟ་མེད་པ་མིན། །མཐོང་བར་ནུས་ན་རང་གི་མདུན་ན་བཞུགས། །རྟོག་པས་བསྒྲིབ་ན་མངོན་སུམ་བྱོན་ཀྱང་ཅི། ༣༩ །གསུང་གི་གནད་འདི་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཚིག་དོན་བྱིན་གྱིས་རླབས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་བདེན་ཚིག་གཏད་རྒྱ་མཛད། །ངེས་པར་བརྟེན་ན་བླ་མ་འདི་རང་ཡིན། ༤༠ །མོས་གུས་ཐོབ་ནས་ཚིག་དོན་དཔྱོད་ཤེས་ན། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲ་ཅི་ཙམ་མཇལ་བའི་ཡུན། །དེ་སྲིད་དེ་བློ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པའི། །འོད་གསལ་མཆོག་ལས་གཡོ་བ་ཡོད་རེ་ཀན། ༤༡ །རྣམ་པར་དཔྱོད་མང་རྟོགས་གེའི་བསྟན་བཅོས་གཞན། །ཇི་ཙམ་བལྟས་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འཕེལ། །བློ་ལས་འདས་སྟོན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གཞུང་། །ཚིག་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད། ༤༢ །རྟོག་གེའི་དཀྲུགས་པ་ཕལ་པའི་གཞུང་མང་དུ། །འཁྱམས་ཤིང་འཁྱམས་པའི་དོན་མེད་ངལ་བ་ཅན། །ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་ངལ་སྟེགས་སུ། །ངལ་བསོ་སྦྱིན་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གཞུང་། ༤༣ །ཕྱོགས་རེའི་རིག་པ་སྦྲང་བུའི་གཤོག་རླབས་ཀྱིས། །གླིང་བཞི་ཉུལ་འདོད་འབྲས་མེད་ལྟད་མོ་བ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རི་རབ་རྩེར་བགྲོད་ནས། །ཐེག་དགུ་གསལ་སྟོན་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདྲ། ༤༤ །བྱིས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩེད་མོའི་རྩོད་པ་ཅན། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་རང་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན། །མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒན་པོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ ལེགས་བཤད་གཟུ་བོ་ཡིན། ༤༥ །རྨོངས་དང་མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་གང་གིས་གཅོད་འགྱུར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིན། ༤༦ །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་བུན་ལོང་གཡོ་བའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །འཁྲུལ་རྟོག་རྩིག་པ་གང་གིས་འཇིག་འགྱུར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ༤༧ །ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་པའི་ཟུག་རྔུ་འབར་བའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྐད་ཅིག་སྲེད་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རྟོགས་པའི་མེ་དཔུང་ཡིན། ༤༨ །འདུ་འཛིའི་གནས་དང་སྐྱོ་བས་གདུང་བའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་ཁམས་གསོ་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། ༤༩ །དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རིག་པའི་སྐྱོ་གྲོགས་ཡིན། ༥༠ །མང་པོའི་དབུས་སུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་སེམས་དལ་སྦྱིན་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ ངལ་སྟེགས་ཡིན། ༥༡ །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཞེ་འདོད་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །བདེན་ཞེན་གྲུབ་མཐའི་ལྕགས་སྒྲོགས་གྲོལ་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཡིན། ༥༢ །བྱིང་རྒོད་རྨུགས་པས་སྒོམ་གེགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་ལེགས་སྐྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། ༥༣ །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །རྐྱེན་ངན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་གསེར་འགྱུར་འདུད་རྩི་ཡིན། ༥༤ །རིག་རྩལ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་འབར་བའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མཉམ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་གནད་ཀྱི་བོག་འདོན་ཡིན། ༥༥ །བྱུང་རྒྱལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འུར་བའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ཞེན་མེད་ངང་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་གོང་འཕེལ་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡིན། ༥༦ །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་དུས། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །ཞེན་མེད་ངང་དུ་ཅི་འདོད་རྒྱན་འཆང་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་རྨ་བྱ་དུག་རོལ་ཡིན། ༥༧ །སྙེམས་བྱེད་རེ་དོགས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་ བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་དཔའ་གདེང་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཡིན། ༥༨ །དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཨ་འཐས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གཞུང་བཟང་འདི་དག་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག་དང་། །བདེན་ཞེན་གདོས་བཅས་བུན་ལོང་འཇིག་བྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་སྒྱུ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ༥༩ །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་འདྲ་བའི། །ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བ་གཞལ་དུ་མི་སྤྱོད་མོད། །ཅུང་ཟད་སྨྲས་འདིས་ཁོ་བོའི་སྤོབས་པ་ཡང་། །མཐར་ཐུག་མིན་ན་བརྗོད་བྱ་ཇི་ལྟར་རྫོགས། ༦༠ །བསྔགས་པའི་གནས་འདི་གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་གཏམ་གྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ༦༡ །མཁའ་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཁས་པའི་རོལ་གནས་ལ། །སོ་སྐྱེ་བློ་གྲོས་སྦྲང་བུའི་གཤོག་རླབས་བཅས། །བསྔགས་པའི་སྙན་གླུ་དར་དིར་སྒྲོགས་པ་འདི། །ལེགས་བཤད་ཚལ་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེས་ནས་ཡིན། ༦༢ །དགའ་བར་བྱོས་ཤིག་སྐལ་བཟང་དོན་མཐུན་དག །གེ་སར་རོ་མངར་ཡང་ཡང་བཏུང་གྱིས་ལ། །བསྟོད་པའི་གླུ་ཕྲེང་བདག་དང་མཐུན་སྒྲོགས་དང་། །མི་ཟད་སྤོབས་པ་ཁྱེད་ལ་མཛའ་བར་འགྱུར། ༦༣ །བསྔགས་འོས་ཡུལ་ལ་བསྔགས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིའི། །ལེགས་བྱས་དགེ་བ་ སྲིད་ལ་ཞི་རྒྱུ་དང་། །ཞི་ལ་སྲིད་དོན་གཉིས་མཐར་མི་གནས་པའི། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། ༦༤ །མཚམས་སྤྲིན་གཟི་འདྲ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་མཁྱེན་པ་དེ་དྲན་ནས། །དེ་ཡི་རྗེས་བཞིན་བདེན་པའི་འཁོར་གསུམ་བློ། །སྤོངས་པའི་ཡོངས་བསྔོ་སྨོན་པ་མེད་དབྱིངས་སྙོགས། ༦༥ །བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱལ་ཐབས་རྒྱས་པའི་སྒོ་སྲུང་ནས། །དད་གསུམ་སློང་ཕོར་གཏོང་བ་མེད་ལྡན་པས། །བལྟ་བའི་སྐལ་བཟང་འཁོར་བའི་མཐའ་མར་སྨོན། ༦༦ །ནམ་ཞིག་སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པར་བརྡལ། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞི་བ་བུམ་སྐུར་བཞེངས། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཀློང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་དགོངས་པར་འདྲེས་གྱུར་ཅིག ༦༧ །ཅེས་པའང་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས་གང་དྲན་བརྗོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རབ་ལ་བསྔགས་པ། དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ།
Chinese
此等贤妙兼具轮回寂灭之性。33。若知此义乃金刚藏之心髓道，心滴秘密之深奥精要犹如心之本性。不宣此义之智者论典，身虽美观却如无心之尸。34。觉悟之显现，金刚藏之歌，乃赤裸显现法性之语。仅闻此顿悟之语，光明智慧亦于相续中猛烈生起。35。甚深中之极甚深，法界宝藏，乃加持传承智慧觉悟之唯一宝库。如此真实法身亲临之论典，无论何人修持，皆为最后有。36。通彻之觉性，乃全知上师之意。如此赤裸显现之口诀，即是真实佛陀，亦是殊胜之法。若生起信敬，即是善知识。37。诸续部之究竟深奥精要，即是所谓之第四灌顶。圆满四灌顶，乃觉性力量之灌顶。如此贤妙之论典，除见之外别无他法。38。全知上师虹身幻化之身，往昔虽曾住世，如今亦非不存。若能得见，即住于汝前。若为分别念所蔽，纵然亲临又有何益。39。此语之要义，乃觉悟之显现。大智慧以词义加持之。对具信敬者，以真实语作印证。若能坚定依止，此即是上师本身。40。若获信敬，且能辨别词义，如此贤妙之论典，相遇时间越长，其智慧法性越发显现，丝毫不会偏离光明之胜妙境界。41。分别念多，徒增困惑之论典，越看越增长迷惑之分别念。超越心识之导师，全知上师之论典，即使仅闻一句，亦能生起无勤之禅定。42。于众多世俗论典中，为分别念所扰，徒劳奔波毫无意义。于词义圆满之珍宝安乐座上，赐予休憩之全知上师之论典。43。以片面之智慧，如蜜蜂扇动翅膀，欲游历四大部洲，徒劳无益之观望者。登临金刚藏之须弥山顶，如鹏鸟王般清晰展现九乘。44。孩童之论典，嬉戏之物
English
These excellent qualities embody both samsara and nirvana. 33. Knowing this meaning is the path of the Vajra Essence. The profound essence of the secret Heart Drop is like the essence of the heart. Other scholarly treatises that do not reveal this meaning, though beautiful in form, are like corpses without a heart. 34. The appearance of realization, the song of the Vajra Essence, is the speech that nakedly reveals the nature of reality. Even hearing this spontaneous utterance for a moment, the wisdom of clear light arises powerfully in the mindstream. 35. More profound than the profound, the precious space of Dharma, is the sole treasury of the wisdom realization of the blessing lineage. Such a treatise where the true Dharmakaya actually appears, whoever practices it, is in their last existence. 36. The unobstructed awareness, the mind of the all-knowing lama, such a pith instruction that nakedly reveals it, is the actual Buddha and also the sacred Dharma. If devotion arises, it is the virtuous friend. 37. The ultimate profound essence of all tantras is known as the fourth empowerment. The complete four empowerments are the empowerment of the power of awareness. There is no other way to see such an excellent treatise. 38. The all-knowing lama, the rainbow body of illusion, although he resided in the past, he is not absent now. If you are able to see him, he resides before you. If obscured by thoughts, what is the use even if he appears in person? 39. The essence of this speech is the appearance of realization. Great wisdom blesses the words and meaning. To those with devotion, he seals it with truthful words. If you rely on him with certainty, this is the lama himself. 40. If you gain devotion and know how to discern the meaning of the words, the longer you encounter such an excellent treatise, the more the wisdom of the nature of reality manifests, and you will never deviate from the supreme state of clear light. 41. Other treatises with much conceptual analysis, which increase confusion and conceptual thoughts the more you look at them. The teachings of the all-knowing lama, the teacher beyond the mind, even hearing a single word, effortless samadhi arises. 42. In many ordinary treatises disturbed by conceptual analysis, wandering and wandering is meaningless and tiring. The treatise of the all-knowing lama, which bestows rest on the comfortable seat of the jewel of perfect meaning. 43. With partial knowledge, like a bee flapping its wings, wanting to roam the four continents, a fruitless spectator. Having ascended to the summit of Mount Meru of the Vajra Essence, like the Garuda king, he clearly shows the nine vehicles. 44. Children's treatises, playthings.
Chinese
是争论者。 是与不是，各自执着于自己的立场。 具有平等法性老者的智慧。 全知上师的 善说是公正者。45。愚痴和无明生起怀疑之时。 请看这些好的论典。 能斩断愚痴之网的。 全知善说是智慧之剑。46。各种分别念的迷雾摇动之时。 请看这些好的论典。 能摧毁错觉分别念墙壁的。 全知善说是智慧金刚。47。贪嗔痴迷的毒刺燃烧之时。 请看这些好的论典。 能瞬间烧毁烦恼柴薪的。 全知善说是证悟的火焰。48。在喧嚣之处和被忧伤折磨之时。 请看这些好的论典。 能以出离心给予安慰的。 全知善说是甘露妙药。49。在寂静之处独自居住之时。 请看这些好的论典。 能使日夜循环以法度过的。 全知善说是明智的解闷良伴。50。在众人之中生起贪嗔之时。 请看这些好的论典。 能使心在平等性中安住的。 全知善说是珍宝的 休息之座。51。生起心智分别念的欲望之时。 请看这些好的论典。 能解脱实执宗派的铁锁的。 全知善说是方便的钥匙。52。昏沉掉举昏睡生起禅修障碍之时。 请看这些好的论典。 能完美生起寂止禅定的。 全知善说是要诀的窍诀。53。疾病和痛苦损害生起之时。 请看这些好的论典。 能将逆境显现转为助缘的。 全知善说是点石成金的妙药。54。智慧才华证悟的体验燃烧之时。 请看这些好的论典。 能在法身界中认识平等性的。 全知善说是要诀的提取。55。偶然的体验的
English
Are those who argue. Whether it is or isn't, each clings to their own side. Possessing the wisdom of an old man with the nature of equality. The All-Knowing Lama's Excellent teachings are impartial. 45. When ignorance and unawareness give rise to doubt, Look at these good treatises. That which can cut through the net of ignorance, The All-Knowing Excellent Teachings are the sword of wisdom. 46. When the fog of various thoughts stirs, Look at these good treatises. That which can destroy the wall of deluded thoughts, The All-Knowing Excellent Teachings are the wisdom vajra. 47. When the thorn of attachment and hatred burns, Look at these good treatises. That which can instantly burn the firewood of afflictions, The All-Knowing Excellent Teachings are the blazing fire of realization. 48. When in a bustling place and tormented by sorrow, Look at these good treatises. That which can bestow comfort with the mind of renunciation, The All-Knowing Excellent Teachings are the supreme nectar medicine. 49. When dwelling alone in a solitary place, Look at these good treatises. That which can make day and night pass with Dharma, The All-Knowing Excellent Teachings are the wise companion for dispelling loneliness. 50. When attachment and hatred arise in the midst of many, Look at these good treatises. That which can make the mind rest in the realm of equality, The All-Knowing Excellent Teachings are the jewel resting seat. 51. When the desire for mental speculation and thoughts arises, Look at these good treatises. That which can liberate the iron shackles of clinging to truth and sectarianism, The All-Knowing Excellent Teachings are the key of skillful means. 52. When dullness, agitation, and drowsiness cause obstacles to meditation, Look at these good treatises. That which can perfectly generate faultless peaceful samadhi, The All-Knowing Excellent Teachings are the essential key instructions. 53. When illness, suffering, and harm arise, Look at these good treatises. That which can transform adverse circumstances into helpful conditions, The All-Knowing Excellent Teachings are the philosopher's stone that transmutes into gold. 54. When the experience of wisdom, talent, and realization blazes, Look at these good treatises. That which can introduce equality in the realm of Dharmakaya, The All-Knowing Excellent Teachings are the extraction of the essential point. 55. The accidental experience of