Tibetan
གསུམ་པ། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བློ་རྟོག་མ་ཟད་རིང་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། ལྷའི་ཐེག་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། སོར་གཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྙིང་ལས། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་དང་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ ལས་བྱུང་ཞིང་འདུ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱུང་བས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཐེག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་དུའང་བཤད་དེ་ཡུམ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གསུམ་པ། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ།", "chinese_translation": "第三，阐述各乘宗义之品。", "english_translation": "Third: Chapter on Explaining the Tenets of Each Vehicle." }, { "original_tibetan": "གསུམ་པ། ཐེག་པ་སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་བསྟན་པའི་ལེའུ།", "chinese_translation": "第三，阐述各乘宗义之品。", "english_translation": "Third: Chapter on Explaining the Tenets of Each Vehicle." }, { "original_tibetan": "དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་\nསྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བློ་རྟོག་མ་ཟད་རིང་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། ལྷའི་ཐེག་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། སོར་གཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྙིང་ལས། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་དང་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་\nལས་བྱུང་ཞིང་འདུ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱུང་བས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཐེག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་དུའང་བཤད་དེ་ཡུམ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་", "chinese_translation": "接下来，分别解说自他宗派如大海般的差别，分为两部分： общей 阐述共同乘的关联，以及分别阐述各个宗派。首先，各自以各自的果位为目标，建立宗义的方式是无量的。因为众生的智慧思辨没有穷尽，语言文字的名相，以及心智的推敲没有止境，所以安立了各不相同的宗义。《楞伽经》中说：“乃至心识之流转，乘之边际无有尽。” 那么，这是如何呢？该经中说：“天乘与梵天乘，如是声闻与缘觉，以及大乘之所谓，一切诸乘我皆说。” 因此，天乘是十善业，梵天乘是四禅定，总的来说就叫做天与人乘。声闻乘是四谛，缘觉乘是十二缘起，大乘是二无我所涵盖的三十七道品等等。同样，《秘密藏续》中说：“以调伏之故，有天与人乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，以及无上乘。” 也就是密咒，分为五乘。该经中说：“四乘之决定出离，一乘安住于果位。” 也就是说，一切都从无上菩提之二乘中产生和汇集，最终为了究竟的所求之义而安立为一乘。《中观根本慧论》中说：“善巧，乘唯一，即无上佛乘。” 以及《现观庄严论》的略释中说：“安立三乘，是就意趣而言，不是就体性而言。” 因此，一切众生都具有无上圆满菩提的究竟体性。 宣说了大乘和小乘两种，如《宝积经》中说：“光护，乘有二，即小乘与大乘。” 也宣说了三种，如《般若心经》极要义中说：“善巧，声闻乘，缘觉乘", "english_translation": "Next, to explain the distinctions of the oceans of tenets of oneself and others separately, there are two parts: elaborating on the general connection of the vehicles, and explaining each specific one separately. First, aiming at their respective fruits, the ways of establishing doctrines are immeasurable. Because the intelligence and speculation of beings are endless, and the categories of names, words, and letters, and the mental deliberations are inexhaustible, therefore different tenets are established. The *Laṅkāvatāra Sūtra* states: \"As long as the mind continues to flow, there is no end to the limits of the vehicles.\" How is that? The same text states: \"The vehicle of gods and the vehicle of Brahmā, likewise the *śrāvaka* and the *pratyekabuddha*, and what is called the Great Vehicle, I have taught all these vehicles.\" Thus, the vehicle of gods is the ten virtues, and the vehicle of Brahmā is the four concentrations; these are generally called the vehicle of gods and humans. The vehicle of *śrāvakas* is the four truths, the vehicle of *pratyekabuddhas* is the twelve links of dependent origination, and the Great Vehicle is the thirty-seven dharmas, etc., encompassed by the two selflessnesses. Similarly, the *Guhyagarbha Tantra* states: \"Due to discipline, there are the vehicles of gods and humans, the vehicle of *śrāvakas*, the vehicle of *pratyekabuddhas*, the vehicle of *bodhisattvas*, and the Unsurpassed Vehicle.\" That is, mantra, explained as five vehicles. The same text states: \"From the definite emergence of the four vehicles, one vehicle abides in the fruit.\" That is, all arise from and converge into the two vehicles of unsurpassable *bodhi*, and ultimately, having made the ultimate object of pursuit the meaning, it is established as one vehicle. The *Intermediate Mother* states: \"Subhūti, there is only one vehicle, the unsurpassed Buddha Vehicle.\" And the small commentary on the *Abhisamayālaṅkāra* states: \"The establishment of the three vehicles is intentional, not essential.\" Therefore, all beings have the ultimate nature of unsurpassable, perfectly complete *bodhi*. It is taught as two vehicles, the Great Vehicle and the Small Vehicle, as the *Ratnakūṭa Sūtra* states: \"Light-Protected One, there are two vehicles, the Small and the Great.\" It is also taught as three, as the *Supreme Essence of the Mother* states: \"Subhūti, the vehicle of *śrāvakas*, the vehicle of *pratyekabuddhas*," } ] ============================================================