Tibetan
མས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་དེ་མེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་བསྲེགས་པས། མེ་དམར་པོའི་འོབས་སུ་ཚུད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་ཙམ་ལྷ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། རྐྱེན་རྐང་ཙམ་མར་ཙམ་དུ་འདྲིལ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པ་ལ་དེ་དག་རླུང་གིས་དངུལ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་གཏོར་བས། གསལ་ཤིང་གིས་ཡན་ལག་དུམ་བུར་འཁྱེར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ བཀྲག་མདངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཟིངས་པ། ནང་གི་འབྱུང་བ་བཞིར་བཟུང་བས། ལུས་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ནང་ནུབ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་དབང་བཞིའི་འགྱུར་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་པའི་དུས་ན་ཁྱབ་པ་ཆུའི་རྩ་འཕྲོ་ཞིང་གསལ་བའི་ནང་དུ་ཁམས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཆགས་པ་རླུང་གིས་ཡར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞི་ཆུའི་ས་དང་། མེ་དང་། རླུང་གིས་རྩ་འདར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འཁྲིལ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལྗང་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སེར་བ་གསུམ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་འདར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། འཁྲིལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་ན་བློའི་འགྱུ་བ་མང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་བཞིའི་དབུས་ན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཐག་བསྒྲེངས་པ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ཞེས་བྱ། དུས་ཞེས་བྱ། སྐབས་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་གནས་པ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲང་པོར་གནས་ན་ཚེ་རིང་བས། ལུས་སུ་སྨིན་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཚེ་སྒྲ་ཨཱ་ཡུ་ཞེས་གྲག་པའོ། །ཚེའི་བ་ཐག་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །ཐུར་ལ་འཁྱོག་ན་ཚེ་ཐུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་ཨ་ཁྲིམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་འདི་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཆུས་དྭངས་པའི་ལུས་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །འདིའི་དུས་ན་སའི་རྩ་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་འཛིན་པར་ ཆགས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་སཾ་སེར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཆགས་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱིས་གདངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་རྩ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་ཡས་པའི་ནང་ན་སུཾ་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་རྩ་དེ་དག་དང་མཐུན་པ་རེ་གནས་པས། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཞག་དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གཉིས་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་ལས་བྱེད་དེ། འདིའི་དུས་མེའི་རྩ་འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་རཾ་རབ་ཏུ་འཚེག་ཅིང་ལྷབ་པ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣོ་བ་དང་རྟུལ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡི་གེ་འདི་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ནང་ཤས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་མཆེད་པ་དང་། འབར་བ་དང་། སྲེག་པའི་ནང་ན། རཾ་སྐྱེད་པ་དང་། རུཾ་སྟོང་པ་དང་། རཾ་ཉལ་བའི་བརྡ་ཅན་གནས་པས་འགྲོ་བའི་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་རྫོགས་པས་འབྱུང་བ་རང་ངོའི་བྱེད་ལས་ལུས་སུ་ཆགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞིས་མ་བྱས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གོས་ལ་དབང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ནང་དུ་ཆོས་རྣམས་བཞི་ཚན་དུ་མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསང་བར་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པས། བཞི་པོ་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་བ་ནི། ཕོ་མོ་གཉིས་འདུས་ པས་ས་བོན་གྱི་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། འབྱུང་བ་ཕོ་མོ་འདུས་པས་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རླུང་སེམས་བཞི། ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་བཞི། རྩ་བཞི། ཡི་གེ་བཞི་པོ་རྣམས་ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་པས། རླུང་གི་རྩ་འཕར་ཞིང་འགྱུ་བའི་ནང་དུ་ཡཾ་འགྱུ་ཞིང་རྒྱུག་པ་ལྟར་གནས་པས། འགྲོ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་འགྲོ་འོངས་དང་གང་སྟོང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སའི་རླུང་རྩ་འཕར་ཡལ་དང་། ཆུའི་སྡུད་མཆེད་དང་། མེའི་བྱེད་སྟངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཡཾ་སྤུངས་འབྱེད། ཡེཾ་འབྱེད་སྡུད། ཡ་འཁྲོལ་བདུད་གནས་སོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དབུས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གནས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཞི་དྲོད་རྟ་རྔ་ལ་སྟོང་དུ་བསིལ་བའི་ཆ་ཙམ་གནས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་གཞི་དྲན་པ་བ་ཐག་གི་སུམ་ཆ་འཁྱིལ་པ་ཙམ་གནས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ཤེས་བྱེད་ཁ་དོག་གི་འགྱུ་བ་ཙམ་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བྱུང་ཚོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་གཞི་དང་། དེ
Chinese
以火焚烧母亲的因缘等，将其烧成微细的火尘。感受如同堕入红色火坑般的痛苦。此时，身体的元素风显得如同神一般，因缘如同脚一般，凝聚如同酥油一般。之后第四天，风将它们吹散成如同水银微尘一般。感受如同明亮的树木被砍断树枝般的痛苦。这又是从愤怒中产生的。这也是因为之前的身体元素成熟为微尘的缘故。 显现光彩的原因是：外在四大元素的行为之船，内在执持四大元素。身体圆满时，外在有春夏秋冬四季，内在有日夜晨昏四时。这是从这些中产生的。其要点象征着四种自在的转变。之后第四天的时候，遍布的水脉舒展而明亮，其中轻盈且运动的界随着风向上升起。由此，四个方向的水土、火、风，在脉搏颤动、闪烁、缠绕之中，绿色、红色、黄色的种子字ཁཾ་（藏文，梵文：खं，罗马转写：khaṃ，空性）与那些脉搏相应地颤动、闪烁、缠绕而存在，这是因为身体圆满时，心的流动增多而产生的。在那四个的中央，名为“命”的，如同竖起的旗杆般存在。那即是名为“命”，名为“时”，名为“际”。从中产生存在和增减。那如果正直存在，则寿命长久。在身体中成熟并落到地上时，发出声音ཨཱ་ཡུ་（藏文，梵文：आयु，罗马转写：āyu，寿命）。如果命的旗杆向左倾斜，则寿命会有障碍，刚出生时会发出ཁཾ་（藏文，梵文：खं，罗马转写：khaṃ，空性）的声音。如果向下弯曲，则寿命短促，刚出生时会发出ཨ་ཁྲིམ་的声音。在论典中说：命是寿命，以及暖和，是神识的所依。这是对此的解释。之后第五天，水进行保持清澈身体和生长的作用。此时，地的脉络变得非常稳固和保持。 其中，黄色的种子字སཾ་（藏文，梵文：सं，罗马转写：saṃ，聚集）明亮而闪耀地形成，因此，行走的语言的声音依靠它而产生。在其四个方向，地、水、火、风的脉络，在保持、聚集和上升之中，白色、红色和绿色的种子字སུཾ་
English
By burning the causes and conditions of the mother, it is burned into fine fire dust. One experiences suffering as if falling into a red pit of fire. At this time, the element of wind in the body appears like a god, and the conditions are like a foot, congealing like ghee. Then on the fourth day, the wind scatters them into fine particles like mercury dust. One experiences suffering as if a bright tree were having its branches cut off. This also arises from anger. This is also because the previous body element matured into fine dust. The reason for the appearance of radiance is: the ship of action of the outer four elements, the inner holding of the four elements. When the body is complete, there are four seasons outside, and four times of day and night inside. It arises from these. Its essence symbolizes the transformation of the four powers. Then on the fourth day, the spreading water veins expand and become clear, and within them, the light and moving realm rises upward with the wind. From this, the four directions of water, earth, fire, and wind, within the trembling, flashing, and entwining of the veins, the green, red, and yellow seed syllables ཁཾ་ (Tibetan, Sanskrit: खं, Roman transliteration: khaṃ, meaning: emptiness) vibrate, flash, and entwine in accordance with those veins, which arises from the increase of mental movement when the body is complete. In the center of those four, what is called "life" exists like a raised flagpole. That is called "life," called "time," called "occasion." From it arises existence and increase and decrease. If it exists upright, then life is long. When it matures in the body and falls to the ground, the sound ཨཱ་ཡུ་ (Tibetan, Sanskrit: आयु, Roman transliteration: āyu, meaning: lifespan) is heard. If the flagpole of life leans to the left, there will be obstacles to life, and the sound ཁཾ་ (Tibetan, Sanskrit: खं, Roman transliteration: khaṃ, meaning: emptiness) will be heard immediately after birth. If it bends downward, then life is short, and the sound ཨ་ཁྲིམ་ will arise immediately after birth. In the treatises it is said: life is lifespan, and warmth, is the basis of consciousness. This is the explanation of this. Then on the fifth day, water performs the function of maintaining the clear body and growth. At this time, the earth's veins become very stable and maintain. Within it, the yellow seed syllable སཾ་ (Tibetan, Sanskrit: सं, Roman transliteration: saṃ, meaning: gathering) is formed brightly and shining, therefore, the sound of walking language arises relying on it. In its four directions, the veins of earth, water, fire, and wind, within maintaining, gathering, and rising, the white, red, and green seed syllable སུཾ་
Chinese
由于与那些脉络相符，所以在行住坐卧四种行为中产生。之后，在第六天，火和风二者结合，进行身体的形成和破坏的工作。此时，在火脉燃烧和蔓延之中，字母རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）非常闪耀并飘动，众生的智慧敏锐与迟钝的差别，就由这个字母是否清晰来区分。在那四个方向，内在部分的四大元素的脉络蔓延，在燃烧和焚烧之中，རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）产生，རུཾ་（藏文，梵文天城体，rum，热）空虚，具有རཾ་（藏文，梵文天城体，ram，火）睡眠的象征，众生的记忆和思维的轮转依赖于此而产生。这样，六天圆满，四大元素以自身的作用作为身体形成的依据而存在。如果不是这样，就不能控制依赖于外在四大元素的食物和衣物，内在的诸法也不会以四组的形式显现，秘密地，四种权力的果实也不会成熟，因此，四者必定是形成的依据。之后，每两天，两种元素的运作掌握身体的基础，就像男女结合产生种子的增长一样，应当理解为男女元素的结合使身体的集合增长。此外，在第七天，四大元素融为一体，从中产生原因和条件、风和心识四者，肉、血、热和呼吸四者，四条脉络，以及四个字母，都变成了一种模糊不清的状态，与所有聚集的集合结合在一起。在风脉跳动和流动的内部，ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）像流动和奔跑一样存在，因此众生的呼吸产生了来回和空满。由此，在地的风脉跳动消失，水的聚集和蔓延，以及火的作用方式这三者之中，ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）堆积和分开，ཡེཾ་（藏文，梵文天城体，yem，风）分开和聚集，ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，风）释放魔障存在。在四个字母的中央，色蕴的基础存在于微尘之中，受蕴的基础存在于像马皮鼓一样冷却的温度之中，想蕴的基础存在于像缠绕了三分之一的棉线的记忆之中，识蕴的基础存在于像能识别颜色的流动之中，行蕴的基础存在于像打开了产生感觉的门一样。这样，由于元素产生的运作真实发生，因此成为五蕴的基础，以及
English
Because they are in accordance with those channels, they arise in the four modes of behavior: walking, lying down, sitting, and staying. Then, on the sixth day, fire and wind combine to perform the work of forming and destroying the body. At this time, within the burning and spreading of the fire channel, the letter རཾ་ (Tibetan, Devanagari, ram, fire) shines intensely and flutters. The distinction between the sharpness and dullness of beings' consciousness is distinguished by whether this letter is clear or not. In the four directions of that, the channels of the four inner elements spread, and within the burning and incinerating, རཾ་ (Tibetan, Devanagari, ram, fire) is produced, རུཾ་ (Tibetan, Devanagari, rum, heat) is empty, and the symbol of རཾ་ (Tibetan, Devanagari, ram, fire) sleeping exists, and the wheel of beings' memory and thought arises dependent on that. Thus, with the completion of six days, the elements exist, having made their own function the basis for the formation of the body. If it were not like that, one would not be able to control food and clothing that depend on the four outer elements, and the inner dharmas would not manifest in groups of four, and secretly, the fruits of the four powers would not ripen. Therefore, the four are definitely the basis for formation. Then, every two days, the function of two elements grasps the basis of the body. Just as the union of male and female produces the growth of the seed, it should be understood that the union of male and female elements causes the aggregation of the body to grow. Furthermore, on the seventh day, when the four elements become one taste, from that arise the four causes and conditions, wind and mind, the four of flesh, blood, heat, and breath, the four channels, and the four letters, all of which become a single, indistinct state, having been made together with the assembly of all gatherings. Within the throbbing and flowing of the wind channel, ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, yam, wind) exists like flowing and running, and therefore the coming and going and filling and emptying of beings' breath arise. From that, within the three of the earth's wind channel throbbing and disappearing, the water's gathering and spreading, and the fire's mode of action, ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, yam, wind) accumulates and separates, ཡེཾ་ (Tibetan, Devanagari, yem, wind) separates and gathers, and ཡ་ (Tibetan, Devanagari, ya, wind) releases and the demon exists. In the center of the four letters, the basis of the form aggregate exists in subtle particles, the basis of the perception aggregate exists in the temperature that cools like a horsehide drum, the basis of the feeling aggregate exists in the memory that is coiled like one-third of a cotton thread, the basis of the consciousness aggregate exists in the movement that recognizes colors, and the basis of the compositional factors aggregate exists like the opening of the door of arising sensation. Thus, because the function of the arising of the elements actually occurs, it becomes the basis of the five aggregates, and that