Tibetan
ས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་ཟུག་པའི་ངོས་ནས་རྩ་བ་ལྟར་བྱུང་ལ། འདྲིལ་བའི་ངོས་ནས་སྡོང་པོ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱུང་ལ། སྨིན་པའི་ངོས་ནས་འབྲས་བུ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །གསང་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་གོམས་སྟོབས་ལ་རག་མ་ལུས། མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དུས་མཉམ་པས་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ། ཚིག་ལ་མ་བསྟེན་པས་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས། རང་བཞིན། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས། མཚན་ཉིད་སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བའོ། །དེ་ལས་ འདི་ཉིད་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་གདེང་འཆའ་བ་ལས། འདིར་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བླ་མའི་མཐུས་བལྟར་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་མདོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ངེས་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཀློང་ནི་དགུ། བམ་པོ་ནི་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་། སྡེ་ནི་གསུམ། ལེའུ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གེགས་ནི་སྟོང་དང་དང་ལྔ་བརྒྱ། ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་བདུན། ལ་བཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། མིང་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པས། །སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་སྡུད་པ་ལས་ཤླཽ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལས་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པ། །གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །གེགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལ། །མིང་ཐོགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། ། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དུ་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། ལྟ་བ་ལ་མིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འདུས། དེ་ཡང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གེགས་ལྔ་བརྒྱར་བསྡུས། དེ་ཡང་གནད་སྟོང་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ཡང་སྒོམ་ཡོད་དང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་འཕྱོང་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མངོན་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་སྡེ་གསུམ་ཀ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུས་སོ། །ཀློང་གི་སྡེ་རྣམས་ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི། སྒོམ་པ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། རང་བཞིན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཀློང་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་དུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤན་འབྱེད་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གེགས་དགུ་བརྒྱར་བསྡུས། དེ་ཡང་གནད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གཟེར་བུ་ལྔ་བཅུར་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་བྱས་གྲོལ་དང་། བཞག་གྲོལ་དང་། ཅེར་གྲོལ་གྱི་འཕྱོང་གསུམ་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་ཀློང་གི་སྡེར་བསྡུས་སོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀློང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། བློ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དང་། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་བསྡུས། དེ་ཡང་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལ་བཟླ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་ཤན་འབྱེད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གེགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྡུས། དེ་ཡང་གཟེར་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྡུས། དེ་དག་ཀྱང་གནད་བསྡུས་པ་དང་། གནད་མཐོང་བ་དང་། གནད་ཤེས་ཀྱི་འཕྱོང་གསུམ་དུ་བསྡུས། དེ་ཡང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་བསྡུས། བསྟན་བཅོས་ལ་མང་ཡང་། རྒྱུད་དང་། ལུང་དང་། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དུ་བསྡུས། མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རྩོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། དགོངས་པ་དང་། ལ་བཟླ་བ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བཞིར་བསྡུས། ལ་བཟླ་བ་ལ་ཡང་། དགོངས་དོན་མན་ངག་གི་ལ་བཟླ་དང་། གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་ལ་བཟླ་དང་། གྲུབ་མཐའ་ཚིག་གི་ལ་བཟླ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལ་བཟླ་དང་བཞིར་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནད་སྤྲོ་བ་དང་། གེགས་བསྡམ་པ་དང་། ངོ་སྤྲད་པ་དང་། མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཞི་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཞི་པ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ།
Chinese
因为不是有相的事物，所以是无相的法性。因为自性没有来去，所以在一切时中常住的智慧。从体性的角度来说，像是树根一样生出；从凝聚的角度来说，像是树干一样生出；从显明的角度来说，像是花朵一样生出；从成熟的角度来说，像是果实一样生出。密法的体性被认识和证悟同时发生，所以不依赖闻思修三者。自性气绝和成佛同时发生，所以不依赖勤作和串习的力量。体性成佛和慈悲生起同时发生，所以不依赖积聚和福德。无上密法的体性，不依赖文字，所以不依赖智慧。自性，因为现量见到，所以不住于以分别念执持的见解。体性四相达到极致，所以果位三身五智不需观待。由此， 这本身就是无上密法。从下部的法性以分别念来确定，而这里在现量根识的境界中，依靠上师的加持可以见到，所以极为殊胜。像这样将所有教法归摄为一个要点，从而确定分类和归纳的次第是：对于那些大圆满法来说，界（ཀློང་）有九个，卷（བམ་པོ）有两万一千，部（སྡེ་）有三个，品（ལེའུ་）有三万五千，大支分（འཕྱོང་ཆེན་པོ་）有八个，橛（གཟེར་བུ་）有一百八十个，障碍（གེགས་）有一千五百个，辨别（ཤན་འབྱེད་）有七万个，重复（ལ་བཟླ་བ་）有二十五万个，要点（གནད་）有五千个，颂（Śloka，梵文：श्लोक，梵文罗马转写：śloka，字面意思：颂）有六十四万个，名为续部的有两万个的自性。在《脱噶》（ཐལ་འགྱུར）中说：从自性大圆满中，词句的差别散布开来，从三部变成九界。从词句的收集中，颂有六十四万个，品有三万五千个，卷有两万一千个，所诠释的如同虚空的边际一样，断除所化众生的分别念。从此所诠释的极为简略，橛有一百八十个，障碍有一千五百个，大要点集合有三千个，错谬遮蔽有四万个，名为续部的有两万个。 词句陈述的次第已经阐明。
English
Because it is not a substantial thing, it is the nature of reality without characteristics. Because the essence has no coming or going, it is the wisdom that abides constantly in all times. From the aspect of the inherent nature, it arises like a root; from the aspect of condensation, it arises like a trunk; from the aspect of clarity, it arises like a flower; from the aspect of maturation, it arises like a fruit. The nature of the secret cycle is recognized and realization occurs simultaneously, so it does not depend on the three, hearing, thinking, and meditation. The cessation of inherent nature and the attainment of Buddhahood occur simultaneously, so it does not depend on effort and the power of habituation. The Buddhahood of inherent nature and the arising of compassion occur simultaneously, so it does not depend on accumulation and merit. The nature of the unsurpassable secret cycle does not rely on words, so it does not depend on wisdom. Essence: Because it is seen directly, it does not abide in views that grasp with conceptual mind. The inherent nature, the four visions reach their limit, so the fruition, the three bodies and five wisdoms, do not need to be relied upon. From that, This itself is the unsurpassable secret. From the lower, the nature of reality is determined by conceptual mind, but here, in the realm of direct sensory perception, it can be seen through the blessing of the lama, so it is particularly excellent. Thus, all the teachings are gathered into one point, and the order of differentiation and collection is determined: For those Great Perfection teachings, there are nine spaces (klong), twenty-one thousand fascicles (bampo), three sections (de), thirty-five thousand chapters (le'u), eight great branches ('phyong chen po), one hundred and eighty pegs (gzer bu), one thousand five hundred obstacles (gegs), seventy thousand distinctions (shan 'byed), two hundred and fifty thousand repetitions (la bzla ba), five thousand key points (gnad), six hundred and forty thousand verses (Śloka, Devanagari: श्लोक, Roman transliteration: śloka, literal meaning: verse), and the nature of two myriads of named tantras. In the *Thal 'gyur*, it says: From the Great Perfection of inherent nature, the distinctions of words spread out, from the three sections it becomes nine spaces. From the collection of words, there are six hundred and forty thousand verses, thirty-five thousand chapters, twenty-one thousand fascicles, what is expressed is equal to the edge of space, cutting off the conceptual thoughts of sentient beings to be tamed. From this, what is expressed is extremely concise, there are one hundred and eighty pegs, one thousand five hundred obstacles, three thousand collections of great key points, forty thousand obscurations of error, and two myriads of named tantras. The order of stating the words has been clarified.
Chinese
总而言之，它们可以归纳为心部、界部、口诀部三类。其中，心部全部归纳为法性上不可言说的界，见地上无非的界，行持上无是的界这三种界。它们又归纳为五千名相续。它们又归纳为一万一千章。它们又归纳为二百二十万颂。它们又归纳为一万个la bzla ba（一种文本单位）。它们又归纳为两万个区分。它们又归纳为五百个障碍。它们又归纳为一千个要点。它们又归纳为五十一个钉。它们又归纳为有禅修和无禅修的两种摇动。如果从论藏的角度来说，全部归纳于称为大论藏的论藏中。它们又归纳为佛语和论著两种。这些又归纳于称为心部之中。 界部归纳为三种界，即禅修上无是的界，自性上不可寻的界，体性上无差别的界。它们又归纳为三千名相续。它们又归纳为一万一千章。它们又归纳为二百二十万颂。 它们又归纳为八万个la bzla ba。它们又归纳为两万个区分。它们又归纳为九百个障碍。它们又归纳为两千个要点。它们又归纳为五十个钉。它们又归纳为作解脱、置解脱、视解脱这三种摇动。它们又归纳于界部之中。所有口诀部也归纳为三种界，即嬉戏不灭的界，智慧上无不解脱的界，本体上无好坏的界。它们又归纳为两万一千二百名相续。它们又归纳为一万四千章。它们又归纳为一百二十一万颂。它们又归纳为一万个la bzla ba。它们又归纳为四万个区分。它们又归纳为两千五百个障碍。它们又归纳为八十七个钉
English
In summary, they can be categorized into three sections: the Mind Section, the Space Section, and the Instruction Section. Among these, the entire Mind Section is condensed into three spaces: the space of inexpressibility in the nature of reality, the space of non-negation in view, and the space of non-affirmation in conduct. Furthermore, they are condensed into five thousand name-continuities. They are also condensed into eleven thousand chapters. They are further condensed into two million two hundred thousand shlokas. They are also condensed into ten thousand la bzla ba (a type of textual unit). They are also condensed into twenty thousand distinctions. They are also condensed into five hundred obstacles. They are also condensed into one thousand key points. They are also condensed into fifty-one nails. They are also condensed into the two swingings of meditation and non-meditation. From the perspective of the pitaka, all three sections are condensed into what is called the Great Abhidhamma Pitaka. They are also condensed into two The Space Section is condensed into three spaces: the space of non-affirmation in meditation, the space of non-searchability in nature, and the space of non-difference in characteristics. They are also condensed into three thousand name-continuities. They are also condensed into eleven thousand chapters. They are further condensed into two million two hundred thousand shlokas. They are also condensed into eighty thousand la bzla ba. They are also condensed into twenty thousand distinctions. They are also condensed into nine hundred obstacles. They are also condensed into two thousand key points. They are also condensed into fifty nails. They are also condensed into the three swingings of doing-liberation, placing-liberation, and staring-liberation. They are also condensed into the Space Section. All the Instruction Section is also condensed into three spaces: the space of unceasing play, the space of non-liberation in the mind, and the space of no good or bad in essence. They are also condensed into twenty-one thousand two hundred name-continuities. They are also condensed into fourteen thousand chapters. They are further condensed into one million two hundred and ten thousand shlokas. They are also condensed into ten thousand la bzla ba. They are also condensed into forty thousand distinctions. They are also condensed into two thousand five hundred obstacles. They are also condensed into eighty-seven nails.