Tibetan
བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ལ། འདི་དག་གི་འཁྲུལ་སྣང་སངས་པ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཁ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་གནས་ལ། དེ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། གནག་པ་དང་། འདྲེས་མ་གསུམ་མམ། བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་སར་སྐྱེད་པའི་ལས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆ་འཛིན་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསམ་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། དྲན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་བག་ཆགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཆ་ ལ་སོགས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་འདྲ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་ཉིད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པས་ན། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཀུན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལགས་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་རིམ་ཁང་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་གསུམ་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ།
Chinese
事业是，不执着一切事物为我。所谓超越见解，就是不可言说。如此的种种区分，如幻术和梦境一般，实际上从显现之处就未成立，本体自性空且无有，仅仅是明现的错觉而已。心性本自俱生智慧的体性，从无明中产生，并且体性生为能遮蔽者。当这些错觉消散时，就称为无垢光明得以显现。现在，这些由业和烦恼所产生的自性，依赖并安住于业和烦恼本身的相状。而且，那也是依赖于不如理的分别，即六或七识，包括阿赖耶识。并且，那安住于自生智慧，即心的如是性，自性清净。那不住于任何事物，因此称为自生智慧。如《宝性论》所说：地依于水，水依于风，风依于空。空不依于风和水，以及地的界。同样，蕴、界、处等，依赖于业和烦恼。业和烦恼恒常依于不如理作意。不如理作意，安住于心的清净。心的自性诸法，不依于任何事物。如此等等。其中，业有三种，即纯净的、黑暗的和混合的；或者，福德、非福德和不动业三种。福德之业是，在此处，产生轮回安乐果报的十善等，与福德相应的种种。非福德是，十不善和五无间罪等。不动业是，产生于上界之地的业，因为在其他地方不会动摇地产生果报。烦恼有六种，如《日月和合经》所说：烦恼有六种。无明是指执着于根本错乱分别的部分。愚痴是从智慧的部分错乱。嗔恨是从生起次第的部分错乱。我慢是从见解的部分错乱。贪欲是从显现的部分错乱。嫉妒是从未证悟的部分错乱。这些等等，烦恼是随念诸
English
The activity is not clinging to all things as self. What is called transcendence of view is said to be inexpressible. Such distinctions are like illusions and dreams, not established from the very appearance, but empty and non-existent in essence, merely illusory appearances of clarity. The nature of mind, the essence of self-arisen wisdom, arises from ignorance, and its essence is born as an obscuration. When these illusions are dispelled, it is called the manifestation of stainless luminosity. Now, these natures generated by karma and afflictions depend and abide on the very appearance of karma and afflictions. Moreover, that also depends on improper conceptualization, the six or seven consciousnesses, including the alaya consciousness. And that abides in the self-arisen wisdom, the thusness of mind, the self-nature of purity. That does not abide in anything, therefore it is called self-arisen wisdom. As it says in the Uttaratantra: Earth abides on water, water on wind, wind abides on space. Space does not abide on wind and water, nor on the element of earth. Likewise, the aggregates, elements, and sense bases depend on karma and afflictions. Karma and afflictions always depend on improper attention. Improper attention abides on the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, does not abide on anything. And so on. Among them, karma is of three types: pure, dark, and mixed; or meritorious, non-meritorious, and unwavering karma. Meritorious karma is, in this context, the ten virtues, etc., which produce the fruits of happiness in samsara, and all that is in accordance with merit. Non-meritorious karma is the ten non-virtues and the five heinous crimes, etc. Unwavering karma is the karma that produces in the higher realms, because it produces results without wavering elsewhere. Afflictions are six, as stated in the Union of Sun and Moon Sutra: Afflictions are six. Ignorance refers to clinging to the aspect of the fundamental delusion of thought. Delusion is confusion from the aspect of wisdom. Hatred is confusion from the aspect of the generation stage. Pride is confusion from the aspect of view. Desire is confusion from the aspect of appearance. Jealousy is confusion from the aspect of non-realization. These and so on, afflictions are the thoughts that follow
Chinese
执著于“我”的心，以及随之而来的记忆，作为连接所有习气和疑惑的基础的分别念，以及执著于对象和事物的方面等等，都是不可估量的。如果进行分类，根据分别念集合的次第，有八万四千种，即贪欲、嗔恨、愚痴以及这三者的混合，各有两万一千种。所有这些都源于将不存在的事物执著为“我”，就像将海市蜃楼误认为水一样，又像将绳子误认为蛇一样。所有外器内情和烦恼都只是在无有中显现的明觉之显现。如《珍珠鬘》中所说：“如此显现的各种现象，就像在绳子上看到蛇一样，将非彼之物执著为彼，从而形成内外器情二者。如果对此进行分析，绳子本身，器情原本就是空性的，是胜义和世俗的显现。看到蛇本身就是虚假的，看到绳子才是真实的。例如，就像在高处有鸟栖息一样，二谛的自性，在世间只是世俗谛，与真实性无关。从空性之界中，它的所有本质都解脱了。”又如前文所说：“五蕴如幻术和化身。”如此，将外器内情之界、五蕴等等称为轮回之法，因此，认识到自性后，从轮回中解脱，各自进入清净的自性，即胜义谛。此处，《日月和合续》中说：“所有这些都是轮回的唯一原因。”《乘之胜宝藏》中说：轮回之法详细分类，即第三品。
English
The mind that clings to "I," and the memory that follows, the conceptualization that serves as the basis for all habits and doubts, and the aspect of clinging to objects and things, etc., are immeasurable. If classified, according to the order of the aggregates of conceptualization, there are eighty-four thousand, namely, desire, hatred, ignorance, and the equal mixture of these, each having twenty-one thousand. All of these arise from clinging to what is non-existent as "self," like mistaking a mirage for water, and like mistaking a rope for a snake. All outer environment and inner beings and afflictions are merely the appearance of clear awareness arising in non-existence. As stated in the "String of Pearls": "These various appearances, like seeing a snake on a rope, by grasping what is not it as it, the outer and inner, environment and beings, are formed into two. If analyzed, the rope itself, the environment and beings are empty from the beginning, they are the conventional and ultimate form. Seeing the snake itself is false, seeing the rope is true. For example, like birds dwelling on high, the nature of the two truths, in the world is merely conventional, it has no connection with the true. From the realm of emptiness, all its essence is liberated." And as stated earlier: "The aggregates are like illusion and emanation." Thus, since these realms of outer and inner, the aggregates, etc., are called the Dharma of Samsara, therefore, having known the nature, liberation from suffering, each enters into the pure essence, which is the ultimate truth. Here, in the "Sun and Moon Conjunction Tantra," it says: "All these are the sole cause of Samsara." In "The Supreme Vehicle Precious Treasury," it says: The detailed classification of the Dharma of Samsara is the third chapter.