Tibetan
ས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཕོས་པ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་ལ། ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཆུ་བ། ཆུ་བ་ལས་ཆུ་སེར། ཆུ་སེར་ལས་ཚིལ། ཚིལ་ལས་རྐང་། རྐང་ལས་རྐང་མར། རྐང་མར་ལས་རྒྱུངས་པ། དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའོ། །རྐྱང་མའི་མདུད་པ་བཞི་ནི། སྐྱེད་བྱེད་ན་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་ཆུང་བ་གཉིས་གནས། དྲན་པ་ན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་མེའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གནས་སོ། །རོ་རྣམས་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པར་གནས་སོ། །རྩེ་མོ་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་ཚོན་གང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒོ་དག་པ་ལས་སྒྲོན་མ་བཞི་དང་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དབུས་མ་ཀུན་འདར་མ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་འདར་ཞིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་བྱུང་བས་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ འགྱུ་སྟེ། འདིའི་མདུད་པ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་ན་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རང་གང་ལ་བབས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །འདིའི་གནད་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པས་རང་གི་རིགས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ན་འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབུས་མ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བས་རླུང་གི་ལས། གཡས་ནས་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བས་ཐིག་ལེའི་ལས། གཡོན་ནས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བས་རྩ་རང་གི་ལས་སོ། །བཞི་པ་འོད་རྩ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སྙིང་གའི་འོད་གསལ་ལས་སྒོ་བཞིར་གྱེས་པས་རྩ་བཞི་སྟེ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད། དར་དཀར་སྣལ་མ་ནས་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད། ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནས་རང་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད། ཤེལ་བུག་ཅན་ནས་རང་སྣང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ནི་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་པ་སྟེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་བསྡོམས་ན་ནང་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞིར་བྱེད་པས་སྒྲོན་མ་བཞི་འཕེལ་སྟོན་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་བུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཞེས་སོ། །འོད་རྩ་འདི་དག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐིག་ལེའི་བཀོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་སྤྱིར་བསྟན། གནས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། འོད་གསལ་དག་པའི་ཐིག་ལེས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་འོད་དང་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རོ་མ་ན་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། རྐྱང་མ་ན་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། ཀུན་འདར་མ་ན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་མའོ། །གཡས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅན། །བདེ་བ་འདུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསང་ཆེན་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས། །དབུས་ན་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གསལ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བག་ཆགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །རྟག་ཆད་མུ་ལ་གནས་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་སྟོང་། །དོན་དམ་དངོས་པོའི་ཐིག་ལེའོ། །གཡོན་པ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས། །བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཁྱབ་སྟེ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར། །ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེ
Chinese
是地。那些被称作世俗的所依。那些转移时，身心二者分离。其中，世俗的因从那之中成熟为血，从血为肉，从肉为水，从水为血清，从血清为脂肪，从脂肪为骨，从骨为骨髓，从骨髓为脑髓，从那之中成熟为世俗的明点。单脉的四个结是：生起处，在远处的绳索水灯的种子，两个极小的明点存在。忆念处，智慧自生的灯的所依，火的明点极度闪耀地存在。味处，清净法界的所依，五光的明点，如芥子般大小，带有环绕而存在。顶端处，空性明点的所依，光的明点各自的颜色存在于任何地方。依靠那，无漏的智慧显现。依靠那本身，自然成佛。因此称为自性明点，门清净则变为四灯，不清净则变为四大。中脉普震母是所有脉的自性汇集，那也因风的收放而震动，成为轮回和涅槃的基础，因此称为母。从那之后，胜义中法性的明点流动。此的结如同，生起处，所有身的所依，如芥子般大小，光的面容手足清晰地存在。忆念处，智慧的所依，四门四梯的宫殿，以及各自本尊的身色和手印清晰，如芥子般大小，在自己所落入的本尊坛城中圆满存在。此的要点以花朵落入的坛城象征，因此必定成就自己的种姓。顶端处，所有光的所依，忿怒本尊的坛城存在。那也从中脉没有血和血清，空性通透，是风的作用。从右脉水和血和菩提心流动，是明点的作用。从左脉，要素的精华和智慧流动，是脉自身的作用。第四光脉智慧的所依是，从心间的光明分为四门，因此是四脉。从卡德金脉中，是光明显现的所依。从白丝线中，是向外进入境的所依。从细而缠绕中，是自身显现的所依。从玻璃孔中，是自身
English
It is earth. Those are called the support of conventional truth. When those shift, the two, body and mind, become separate. Therein, the cause of conventional truth matures from that into blood, from blood into flesh, from flesh into water, from water into serum, from serum into fat, from fat into bone, from bone into marrow, from marrow into brain, and from that it matures into the bindu of conventional truth. The four knots of the single channel are: At the place of generation, the seed of the distant lasso water lamp, two extremely small bindus exist. At the place of memory, the support of the self-born lamp of wisdom, the bindu of fire exists extremely flashing. At the places of taste, the support of the completely pure realm of reality, the bindu of five lights, the size of a mustard seed, exists with a circumference. At the top, the support of the empty bindu, the bindu of light exists in any of the individual colors. Relying on that, uncontaminated wisdom manifestly arises. Relying on that very self, one naturally attains enlightenment. Therefore, it is called the bindu of self-nature, if the door is pure, it becomes four lamps, and if impure, it becomes four elements. The central, all-trembling mother is the gathering of the nature of all channels. That also trembles due to the drawing in and releasing of wind, and because it becomes the basis of samsara and nirvana, it is called mother. From that, in ultimate truth, the bindu of the nature of reality flows. The knots of this are like: At the place of generation, the support of all bodies, the size of a mustard seed, the face and hands of light clearly exist. At the place of memory, the support of wisdom, a palace with four doors and four stairways, and the body color and hand implements of each deity are clear, the size of a mustard seed, and completely exist in the mandala of the deity into which one has fallen. The key point of this is symbolized by the mandala into which the flower falls, therefore one will definitely accomplish one's lineage. At the top, the support of all lights, the mandala of wrathful deities exists. That also, from the central channel, without blood and serum, empty and transparent, is the action of wind. From the right channel, water and blood and bodhicitta flow, is the action of the bindu. From the left channel, the essence of the elements and wisdom flow, is the action of the channel itself. The fourth light channel, the support of wisdom, is that from the clear light of the heart, it divides into four doors, therefore it is four channels. From the Kati golden great channel, it is the support from which the appearance of clear light arises. From the white silk thread, it is the support for entering outward into objects. From the thin and entwined, it is the support for self-arising. From the crystal hole, it is self-
Chinese
是显现的所依。空性自解脱是刺入梵穴，与作为胎儿的所依的命脉相加，成为内脉五条，是五种智慧的光。自性成为四种，因此显示四灯增盛，如《灯焰经》所说：一切有情身之中，珍宝意生宫殿中，脉虽有千百无数，然有四大殊胜脉，卡德金脉大脉与，白丝线绳之相似，细而缠绕具明孔，此四之中尤为特，安住且乘风之骏，生起与融入及自生，是显现之自性也。这些光脉被说成是胜义大智慧脉。第三，详细展示明点的排列方式，分为三：总的显示法界，分别解说安住方式，以光明清净的明点作总结。首先，总的来说，三脉四轮之中，一切都遍布着光和光芒。特别是，若玛是世俗因的明点，是方便的自性，是有漏的安乐自性；姜玛是胜义智慧的明点，是智慧的无漏安乐自性；昆达玛是自性法性的明点，是光明任运成就的自性，是法界与智慧无二无别。如《摩尼宝鬘》所说：脉之内部有明点，具有细微流动性，光芒自身极庄严。其又有三种分，右与左及居中。右者世俗之明点，具足大乐之支分，安乐聚集之生处，是诸佛之大秘密，是方便所表之自性。胜义法身之自性，空明明点一处住。居中安住自性明，舒卷言思皆超离，习气分别皆远离，有无二边皆遣除，不断不常无有边，无分别念任运成，无有言说自然空，是胜义谛之明点。左者自性之明点，安乐双运二者遍，非是极住之状态，获得结合之安乐。乃是大手印之因，大乐智
English
It is the basis for manifestation. Emptiness self-liberation is piercing the Brahma hole, and adding the life force as the basis of the fetus, it becomes five inner channels, which are the light of the five wisdoms. The nature becomes four, thus showing the increase of the four lamps, as stated in the "Lamp Flame Sutra": In the center of the bodies of all sentient beings, in the precious mind-born palace, although there are thousands of channels, there are four particularly great channels: the Kati golden great channel, similar to a white silk thread, thin and coiled with clear holes. Among these four, in particular, it dwells and rides the horse of wind, arising, entering, and self-arising, it is the nature of manifestation. These light channels are said to be the ultimate great wisdom channels. Third, the detailed presentation of the arrangement of bindus is divided into three: the general presentation of the Dharmadhatu, the separate explanation of the dwelling, and the conclusion with the clear and pure bindu of light. First, in general, within the three channels and four chakras, everything is pervaded by light and rays. In particular, Roma is the bindu of the conventional cause, the nature of skillful means, the nature of contaminated bliss; Kyangma is the bindu of ultimate wisdom, the nature of uncontaminated bliss of wisdom; Kundama is the bindu of self-nature Dharmata, the nature of spontaneously accomplished luminosity, the non-duality of Dharmadhatu and wisdom. As stated in the "Garland of Pearls": Within the channels are bindus, possessing subtlety and fluidity, adorned by light rays themselves. It also has three parts: right, left, and center. The right one is the conventional bindu, possessing the limbs of great bliss, the source of the gathering of bliss, is the great secret of all Buddhas, is the nature represented by skillful means. The nature of the ultimate Dharmakaya, the empty and clear bindu dwells in one place. Dwelling in the center, the nature is clear, expansion and contraction are beyond speech and thought, free from habitual tendencies and conceptualization, eliminating the two extremes of existence and non-existence, neither constant nor annihilation, without extremes, spontaneously accomplished without conceptualization, without words, naturally empty, is the bindu of ultimate reality. The left one is the bindu of self-nature, bliss and union pervade both, not being in a state of extreme dwelling, obtaining the bliss of union itself. It is the cause of the great mudra, great bliss wisdom.