Tibetan
་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚི་ཆད་ཅིང་ངལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་གདོད་མའི་ཀློང་། །ཀུན་ ལ་ཡོད་དེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་ཡུལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་ན་ངང་དེར་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོགས་པ་འགའ་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས། །རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཟང་ཐལ་ཉིད། །འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །ཅེས་སོ། །ལོངས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཁྱབ་གདལ་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་འགའ་ཡི་ཡུལ། །གང་སྣང་རང་གཞག་བྱ་བཙལ་བྲལ་ན་མངོན། །རིག་པ་རང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཤར་དུས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་སལ་ལེ་བའི་དུས་ན་ལེགས་པར་གསལ་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པར་རོལ། །རང་གསལ་བྱ་བྱེད་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་ནི། མ་འགགས་ རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གདལ་བའི་ཀློང་། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་འཆར་བའི་དུས་ན་གསལ། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་། །གཞན་ན་མེད་དེ་རང་རིག་དག་པའི་ཀློང་། །ཆུ་དང་རྙོག་བཞིན་རང་སངས་བཞག་ན་གསལ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ངང་ལས་འཆར་འཆར་འདྲ་བའི་ཆ་ཟང་མ་རྗེན་པ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས། སྤང་བླང་དང་བྱ་བརྩལ་མེད་པའི་ངང་འདིར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ནི་ཆུ་རྙོག་སངས་པ་ལས། དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། བཙལ་བས་མི་རྙེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་ཀློང་ན་གསལ། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆེ་བ་རང་གནས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྩོལ་མ་བྱེད། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ ཟིན་པས་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །སེམས་ལ་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། །རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། །མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་གཞི་བབས་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི། །རང་བཞིན་ངང་ལས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །ཀློང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོ་ཞིག །རིག་པའི་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཤེས་པ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གཡོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩལ་རྫོགས་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངོ་བོར་བཤད། །བཏང་གཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ངང་ལ་གནས་ན་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཐམས་ཅད་བཞག་པས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡ
Chinese
也和那一样，显示除了疲惫和劳累之外别无他物。出自《总集经》：如果三界一切有情众生，都能将自心视为如来藏，不住于佛语之境，当下即可获得殊胜瑜伽。对于无缘分、福报浅薄者，即使不加掩饰地显现，也无法领悟。如同有人想要珍宝，却擦拭木头也无法改变一样。对于有善业、具福报的殊胜瑜伽士，无需见解、誓言、事业、道地，也无需发心、因果、修习、对治。如是说。接受无所作为的安乐，除此之外再无疲惫之病。如是说。现在，从无勤作意的觉性显现三身方面来说，法身自现的密意是：本来任运平等觉性菩提心，如实自现法性广阔，自性法身平等原始之界，一切众生皆有，只是少数具缘者的境界。如实安住，自然安住而成就。觉性的体性空明离戏，这就是法身的意义。少数人能将心性如实证悟并视为境界，但并非一切众生的行境，因为这是离边大平等的体性，是金刚界（梵文：vajradhātu）的体性。出自《狮子圆满力经》：法身无念普贤佛母我，觉性明澈法性向外看，于内见到离于杂染之觉性。自明向于众多境界外观时，于内寻得法身无念大本体。如是说。出自《自生经》：空明金刚之坛城，即是法身无念通透性。远离执着造作之边际，离边之法无有贪执。如是说。报身自现的密意是：周遍广大自明显现任运成就报身，一切众生皆有，只是少数人能见。任何显现皆是自住，远离勤作寻觅即能显现。觉性自明报身的自性，在显现之境未被遮蔽时，在显现时未生起执着，于朗然之际，便能清晰显现。出自《圆满力经》：报身智慧广大而嬉戏，自明显现无有造作即是任运成。如是说。化身的密意是：无有阻碍的 游舞化身广大之界，一切众生皆有
English
It is also the same as that, showing that there is nothing other than fatigue and exhaustion. From the Kunje Gyalpo Tantra: If all sentient beings in the three realms see their own minds as suchness, they will not abide in the realm of the Buddha's words, and they will attain supreme yoga right now. For those who are without karma and have little fortune, even if it is shown openly without concealment, they will not understand. Just as someone who desires a precious jewel cannot change it by polishing wood. For the supreme yogi who has good karma and is fortunate, there is no need for view, samaya, activity, bhumis and paths, or bodhicitta, cause and effect, meditation, practice, or antidote. Thus it is said. Accepting effortless bliss, there is no disease greater than exhaustion. Thus it is said. Now, from the perspective of the three kayas manifested by non-action awareness, the intention of the Dharmakaya's self-arising is: From the beginning, spontaneously co-emergent awareness, bodhicitta, as it is, the vastness of the self-arising dharmata, the self-nature Dharmakaya, the co-emergent primordial space, is present in all, but it is the realm of a few fortunate ones. If it is placed as it is, it will be accomplished by abiding in that state. The essence of awareness, empty-clear and free from elaboration, is the meaning of Dharmakaya. Realizing the nature of mind as self-arising and seeing it as a realm is not the experience of all beings, because it is the nature of great equality free from extremes, the essence of the Vajradhatu. From the Singhe Tsal Dzogpa: Dharmakaya, non-conceptual Samantabhadri, I, looking outward at the clear awareness of dharmata, see awareness free from variety within. When self-awareness looks outward at the realm of many, I find the great essence of Dharmakaya, non-conceptual, within. Thus it is said. From the Rangshar: The mandala of empty-clear vajra is the Dharmakaya, non-conceptual, transparent itself. It is free from the extremes of grasping and fabrication. The dharma free from extremes has no desire. Thus it is said. The intention of the Sambhogakaya's self-arising is: All-pervading, self-luminous, spontaneously accomplished Sambhogakaya, is present in all, but it is the realm of a few who see it. Whatever appears is self-abiding, and it is manifest when it is free from seeking and effort. The self-luminous nature of the Sambhogakaya is clearly revealed when the field of appearance is unobstructed, when appearance arises without grasping, and in the state of clarity. From the Tsal Dzogpa: The wisdom of the Sambhogakaya is vast and playful, self-luminous, without action, it is spontaneously accomplished. Thus it is said. The intention of the Nirmanakaya is: Unobstructed playful Nirmanakaya, the expanse of manifestation, is present in all.
Chinese
显现之时即光明，如意功德事业与神通，他处无有唯自明清净界，如水与浊自清置则明。觉性自住之状态中，显现显现般的赤裸裸之相，即是化身，功德与事业本自显现故，于舍取与作为勤作之状态中，眼与神通等之影像显现，如水浊澄净后，清净之影像显现般。《普作王》云：如海般本住中，诸法生起种种，功德等同虚空边，无有定处可聚集，菩提心当下，定王大者生，显现如大海，不思如虚空边。如是三身之密意，显示于超离作为勤作之法界一味中：寻觅不得本初清净法，佛陀菩提自生界中明，往昔已成故今不必修，伟大自住密意法性界，不改任运成就勿作勤。心性如是法身之体性，自性成就故，教诫不必勤作修持。《普作王》云：一切菩提心亦大信，菩提心是本来自信故，于心无寻法身亦信，无作法身本来自信故，不住勤作大乐之状态。如是觉性自住一味显示：原始所依处菩提心之基，自性状态无有丝毫动摇故，莫动摇空明觉性之义，觉性自相于何处亦不成立，故无有舒缩，欲证悟与现证其义，则安住于觉性本位之禅定，及莫动摇于赤裸裸之状态至关重要，因法性是远离动摇之故，与于对境之种种分别之动摇相违故。《功德藏》云：一切生起之法身，说为宽广无境之体性，无有取舍乃胜禅定。又《普作王》云：住于本位无动任运成。一切放下而成办之原因也。
English
It is clear at the time of appearance. The qualities, virtues, activities, and miracles of the mind are not found elsewhere, but only in the pure realm of self-awareness. Just as water and turbidity become clear when left to settle, the naked aspect of awareness arising from its own state is the manifestation body. Since qualities and activities arise naturally, in this state without acceptance or rejection, the images of eyes, clairvoyance, and so on appear, just as clear images appear when muddy water clears. As it is said in the *Kunjed Gyalpo*: "Like the ocean, it abides primordially, and various phenomena arise. Qualities are equal to the extent of space, and there is no fixed place to gather them. Immediately in the heart of enlightenment, the great king of samadhi arises. Appearances are like a great ocean, and non-thought is as vast as the expanse of the sky." Thus, the intention of the three kayas is shown to be in the single sphere beyond effort and activity: "The dharma that is sought but not found is pure from the beginning. Buddhahood and enlightenment are clear in the self-arisen space. Since it is already accomplished, there is no need to accomplish it now. Greatness is self-abiding, and the intention is the space of dharmata. Do not strive for the unchanging, spontaneously accomplished." Since the nature of mind itself, the essence of the dharmakaya, is naturally accomplished, it is taught that there is no need for effort or accomplishment. As it is said in the *Kunjed Gyalpo*: "All is the mind of enlightenment, and there is great faith. Since the mind of enlightenment is believed from the beginning, there is no seeking in the mind, and there is faith in the dharmakaya. Since the effortless dharmakaya is believed from the beginning, abide in the state of great bliss without effort." Thus, the single self-abiding awareness is shown: "The original ground, the basis, is the basis of the heart of enlightenment. Since there is no movement from the state of nature, do not move from the meaning of the clear and luminous awareness." Since the self-nature of awareness is not established anywhere and there is no expansion or contraction, if you wish to realize and manifest its meaning, it is important to remain unmoved from the natural meditation of awareness and the naked state of transparency, because dharmata is free from movement and is contrary to the movement of constantly conceptualizing objects. As it is said in the *Tsal Dzog*: "The dharmakaya, from which all arises, is taught to be the essence of vast, unbounded space. If there is no acceptance or rejection, that is the supreme samadhi." And in the *Kunjed Gyalpo*: "If you abide in your natural state, you are spontaneously accomplished without movement." The reason why everything is accomplished by letting go is...