Tibetan
ས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཀྲཱི་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། བདག་བྲན་དང་ལྷ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ། ཨུ་པ་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང་། ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གཅིག་པ་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །མཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་དང་། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས། བླང་དོར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང་། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རིའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང་། ལུང་ནས་རི་རྩེའི་སྤྱི་བོ་རང་ས་ན་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་རྣམས་འདི་ནས་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་ལ། འདིའི་དོན་འོག་མས་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཐོ་དམན་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་སུ། དེ་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་འོག་གི་ཁྱད་དང་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང་། །ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པའང་ཡང་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ལ་དོན་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྨོན་པས་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚི་ཆད་ཅིང་ངལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུ
Chinese
地成就现前故，彼等一切见解皆集于此精华之胜。克里亚怛特拉即事续之理，思为自仆与神主之方式，以供养与赞颂等欲求成就，邬波瑜伽怛特拉即行续中，于自誓言者前生起智慧神而欲求成就，瑜伽怛特拉即瑜伽续中，于誓言者之坛城中融入智慧神，以供养与赞颂等欲求成就，彼等亦为三门之垢染清净，与成就悉地为一，然此处诸法皆于坛城中成佛之状态，知为清净平等菩提心，于彼处彼等之见解集聚也。总集续云：自生精华胜之坛城中，三门放松如是安住时，总集我之见解任运成就。如是也。三大亦圆满，玛哈阿努阿底三次第亦，显有情器神与神母之刹土，界与智慧无别极清净故，欲求法性不动自生智慧。胜秘密极此中一切极清净故，未作量殿本来清净安乐刹，无有内外周遍广大故，无有取舍作为勤作相之法，一切本净法身之界广大故，彼等一切见解皆集于大密精华。玛哈瑜伽怛特拉即大瑜伽父续与阿努瑜伽怛特拉即瑜伽母续二者，地之坛城为觉性，道之坛城显现为有情器神与宫殿，界与智慧方便与智慧无离而修持故，欲求获得果位胜菩提之坛城。阿底大圆满中亦，一切皆知为本初成佛之坛城故，无有取舍修改之见解不离法性故，欲求觉性安住于地，故彼处意义之精华集聚之故为大密意义之乘。功德圆满续云：身之坛城有多少，一切无余显现而明，语之坛城有多少，一切无余示现而响，意之坛城
English
Since the ground is accomplished and manifest, all those views are gathered in this supreme essence. Kriya Tantra, that is, according to the system of Action Tantra, one thinks in the manner of self as servant and deity as master, and desires accomplishment through offerings and praises, etc. In Upa Yoga Tantra, that is, in the Practice Tantra, one generates the wisdom deity in front of the self-vowed one and desires accomplishment. In Yoga Tantra, that is, in the Yoga Tantra, one dissolves the wisdom deity into the mandala of the vowed one, and desires accomplishment through offerings and praises, etc. These are also the purification of the defilements of the three doors, and the accomplishment of siddhis is the same. However, here, all dharmas are known as pure, equal, and Bodhicitta in the state of being enlightened in the mandala, and there, their views are gathered. The Kunjed Gyalpo says: "From the mandala of the supreme self-born essence, when the three doors are relaxed and left as they are, the view of Kunjed is spontaneously accomplished." So it is. The three great ones are also complete, and the three stages of Maha, Anu, and Ati are also complete. Because the realms of beings and environments, deities and goddesses, space and wisdom are inseparable and completely pure, one desires the unmoving, self-born wisdom of Dharmata. In this supreme secret, everything is completely pure, so the uncreated, immeasurable, primordially pure, blissful realm, without inner and outer, is all-pervasive and vast. Without the dharmas of acceptance and rejection, actions, efforts, and signs, everything is primordially vast, the expanse of Dharmakaya, so all those views are gathered in the essence of the great secret. Maha Yoga Tantra, that is, the Great Yoga Father Tantra, and Anu Yoga Tantra, that is, the Yoga Mother Tantra, are two. The mandala of the ground is awareness, and the mandala of the path is the clear appearance of beings and environments, deities and palaces. Because space and wisdom, skillful means and wisdom are practiced without separation, one desires to obtain the mandala of the supreme Bodhi of the result. Also, in Ati Dzogchen, because everything is known as the mandala of primordial enlightenment, the view without acceptance and rejection, correction and fabrication, does not deviate from Dharmata, so one desires that awareness abides on the ground. Therefore, because the essence of meaning is gathered there, it is the vehicle of the great secret meaning. The Rtsal Dzog says: "As many mandalas of the body as there are, all appear clearly without exception. As many mandalas of speech as there are, all manifest and sound without exception. The mandala of the mind
Chinese
如是之多。所有一切无余念皆清净。身语和金刚意。一切从无显现。如是说。出自《总持经》。不作意安住的坛城三。不造作同时圆满之义若证悟。便能趋入任运成就心要之义。如是说。现在将一切都归摄圆满于菩提心中而作总结。一圆满，一切圆满，诸法汇聚之界。本有自显任运大圆满中汇聚。一切圆满于菩提心，那也是一圆满于觉性之中圆满。二圆满于心之所作中圆满。一切圆满于任何显现皆具足中圆满。出自《总持经》。于此无有不圆满。一圆满，二圆满，一切圆满故。事业皆能具足。一圆满于菩提心中圆满。二圆满于心之所作中圆满。一切圆满于具足中圆满。以一圆满之教证。佛陀之意在于此。以一切圆满之义。一切皆能具足。如是说。如此证悟之瑜伽士的赞颂是。《功德圆满经》中说，若见佛陀真谛即是佛子。若证悟于内则恒常安乐。如是说。出自前经。于此无为之中安住者。此身之人天等。其意即是法性佛。如是说。《法界宝藏论》中说，一切都归摄于菩提心中。第六品之释。第七，开示一切本自任运成就于菩提心之品释。 如是，开示一切法皆汇聚于菩提心中，那也是任运成就。自性任运成就菩提心之教证。不作意成就，如须弥山顶。胜过一切，乃大乘之王。如山王于四大部洲之中最为殊胜一样。阿底金刚藏乘也是宣说胜过一切之顶峰。出自《自显经》。见解之顶峰。宣说为阿底大圆满。如是说。开示一切顶峰之譬喻是。如何到达山王之顶峰时。
English
Thus it is. All without exception, all thoughts are purified. Body, speech, and vajra mind. Everything appears from non-existence. Thus it is said. From the Kunje Gyalpo (All-Creating King): The three mandalas placed naturally, without contrivance. By realizing the meaning of simultaneous perfection without arrangement. One engages in the meaning of spontaneous essence. Thus it is said. Now, summarizing the meaning by gathering and perfecting everything into the mind of enlightenment: One perfection, all perfections, the expanse where all dharmas gather. Gathered into the great spontaneously accomplished, naturally clear, primordial state. That all is perfected in the mind of enlightenment is also: One perfected in the state of awareness. Two perfected in the actions of the mind. All perfected in the abundance of whatever appears. From the Kunje Gyalpo (All-Creating King): In this, there is nothing not perfected. Because of one perfection, two perfections, all perfections. Actions are perfectly accomplished. One perfected in the mind of enlightenment. Two perfected in the actions of the mind. All perfected in abundance. With this teaching of perfection in one. The Buddha's intention abides in this. With this meaning of all perfections. Everything is perfectly accomplished. Thus it is said. The praise for the yogi who realizes in this way is: From Tsal Dzog (Perfection of Skill): If one sees the truth of the Buddha, one is a child of the Victorious Ones. If realization is internalized, one is always happy. Thus it is said. From the previous one: Whoever abides in this inaction. This body, whether human or divine. Their intention is the Buddha, the nature of reality. Thus it is said. From the Choying Rinpoche Dzod (Treasury of the Dharmadhatu): Showing that everything is gathered into the mind of enlightenment. Commentary on the sixth chapter. Seventh: Commentary on the chapter showing that everything is spontaneously accomplished in the mind of enlightenment from the beginning. Thus, showing that all dharmas are gathered into the mind of enlightenment, and that it is also spontaneously accomplished: The teaching of the self-existing, spontaneously accomplished mind of enlightenment. Accomplishing the meaning without effort, the peak of Mount Meru. Surpassing all, the great king of the supreme vehicle. Just as the king of mountains is supremely excellent in the center of the four continents. The Ati Vajra Essence vehicle is also taught as the very peak that surpasses all. From Rangshar (Self-Arisen): The very peak of all views. Is taught as Ati Dzogchen. Thus it is said. The example showing the peak of all is: How, when one goes to the peak of Mount Meru.