English
. Like a king, everything is gathered, controlling all of samsara and nirvana with ease, without moving. Just as all subjects gather under the rule of a king without him leaving his palace, all of samsara and nirvana gather here in the state where awareness does not move from its own nature. In the Dzogchen General Treatise, it says: In the great expanse of space-like bodhicitta, all dharmas gather, like a king. Controlling all, the unwavering, equal expanse, self-born wisdom, never changing. Thus it is said. Although everything is done by bodhicitta and arises from the mind, the nature of mind is not made by anyone, transcending all action and agent, therefore there is no need to act, as taught: In the All-Creating King, it says: Bodhicitta makes all, yet makes none. All that is made is made by the very nature of bodhicitta. That which is not made, there is no need to act. Thus it is said. All dharmas are equal in nature, therefore there is no good or bad, no effort or practice, as taught: Everything is Samantabhadra, there is no non-Samantabhadra, no good or bad, only Samantabhadra. Accomplished and unaccomplished, all essence is one, all spontaneously accomplished, unwavering, equal, one. All dharmas are equal in appearance, the play of emptiness and form in nature, therefore there is no good or bad, no effort or practice, one. Emptiness is equal, without basis, pure like the sky, therefore there is no good or bad, no acceptance or rejection, one. Equal in the state of self-born wisdom, therefore there is no good or bad, no partiality, one. In the Great Mother Sutra, it says: All dharmas are equal in nature, therefore the Prajnaparamita is equality. In the All-Creating King, it says: All dharmas are the nature of space, the nature of space is suchness. The nature of the three bodies abides in suchness, all abides in suchness. All dharmas that appear, cannot be altered from suchness. There is no good or bad, acceptance or rejection. Thus it is said. Manifesting from the dharmadhatu, therefore transcending effort and practice, as taught: From one arises all, the entirety of the dharmadhatu. In the state of non-action, there is no practice, no effort. Effort and practice do not come from outside one's own dharmadhatu. From where does one strive, and where does one practice? Just as striving and practicing in a dream, although exhausted, is meaningless, and one has not left the bed, not accomplishing anything. Now, the effort and practice of abandoning and adopting is also like that.
Tibetan
ང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱས་པ་དང་ཟིན་པའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཙམ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་རྒྱ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་དང་ཉེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཏགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱ་ ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ
Chinese
就像我一样，除了觉性之外别无他物，没有造作和获得，因为没有从觉性本身的状态中移动。不像月称（藏文：ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་）的智慧那样，除了对显现执着为实有而产生的错觉之外，对法性连微尘般的触及和接近都没有。因此，心性如虚空一般，没有努力和修持的必要，因为它不能被因果所改变。自生智慧安住于一切的基础，一切法由此显现，但它本身超越了善恶的边际。《入中论》中说：“如此安住之法性，若向声闻缘觉说，彼等惊怖而昏厥，是故此法当极密。无名言之诸法性，无生处故名为基，彼无安住处所故，实与空性皆不住。光明黑暗生有无，去来生死皆无边，不以勤作束缚故，是为自然及任运，无有边际及偏袒，故无善恶之成立，为遣善恶二者故，不住轮涅之彼岸，法性空性遍一切，安住自性之智中，无有三者之分别。”又，《任运成就》中说：“自知本来自不变，善恶二者不能蔽，自生无因无缘故，不需修持造作法。”因此，超越因果、努力和修持的是：没有寻找的处所，没有通过禅修而见到的；没有修持的处所，不是从他处而来的；没有去来，是平等法身；汇集于任运自成大圆满明点之界中。心性如虚空般的体性是界明点唯一，一切法都汇集于其中，因此无法通过十种自性等来寻找，法界是无边无际的。《普贤行愿品》中说：“一切之精髓菩提心，本来自性任运成，无需以十种自性来寻觅和修持。我的自性如同虚空，虚空之中一切皆不作，一切皆于虚空中作，虚空一切超越勤作修持。彼
English
Just like me, there is nothing other than the state of awareness, and there is no doing or attaining, because there is no movement from the state of awareness itself. Unlike the intelligence of Chandrakirti (Tibetan: ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་), which is nothing but delusion arising from clinging to appearances as real, there is not even a particle of touch or proximity to the nature of reality. Therefore, the nature of mind is like the sky, there is no need for effort or practice, because it cannot be changed by cause and effect. Self-arisen wisdom abides as the basis of all, and all phenomena arise from it, but it itself transcends the limits of good and evil. The *Madhyamakāvatāra* says: "Such a way of abiding in the nature of reality, if spoken to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, they will be terrified and faint, therefore this Dharma should be kept extremely secret. The nature of all phenomena without designation, because there is no place of origin, is called the basis, because there is no place of abiding in it, neither reality nor emptiness abides. Light and darkness, existence and non-existence, coming and going, birth and death are all without limit, because it is not bound by effort, it is natural and spontaneous, without limit and partiality, therefore there is no establishment of good and evil, in order to eliminate both good and evil, it does not abide on the shore of Saṃsāra and Nirvāṇa, the emptiness of Dharma-nature pervades all, in the wisdom abiding in its own nature, there is no distinction of the three." Also, *Perfecting the Potential* says: "Self-awareness is originally immutable, the two, good and evil, cannot obscure me, because it is self-arisen, without cause or condition, there is no need to practice fabricated Dharma." Therefore, what transcends cause and effect, effort and practice is: there is no place to search for, no seeing through meditation; there is no place to practice, it does not come from elsewhere; there is no going or coming, it is the equality of Dharmakāya; gathered in the realm of the spontaneously perfect great bindu. The essence of mind, like the sky, is the single realm of bindu, and all phenomena are gathered in it, so it cannot be searched for by the ten natures, etc. The Dharmadhātu is boundless. The *Kunjed Gyalpo Tantra* says: "This Bodhicitta, the essence of all, is spontaneously perfect in its own nature from the beginning, there is no need to seek and practice with the ten natures. My nature is like the sky, in the sky all is not done, all is done in the sky, the sky transcends all effort and practice. That
Tibetan
་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང་། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདིར་འདུས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་འདུས་པ་ཡང་། ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རིགས་གསུམ་ཡང་། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལུང་རྒྱལ་གསང་བ་ཡང་། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོ
Chinese
如是普作心髓菩提心。 我乃行境皆超脱之故， 于我无可观，本初无可修。 如是十种自性彼亦然， 已逝于我实无能为力。 具足因果乘之彼等若， 以十自性于我作寻觅， 欲见我及我之自性者， 如于虚空遗步落于地。 以十自性行进将堕落， 我之自性定当示根源， 我乃行境皆超脱之故， 如是无有观修之彼般， 于十自性如是无意义， 莫于十自性未悟有意义。 我乃观视无有可见之境， 莫作观视，如是安住之。 如是说。现在开显于觉性菩提心中总集一切乘，小三之总集方式为：声闻、缘觉、菩萨之教言，断定无我与我所之后，于离戏如虚空般之见解，意义相同。阿底、极密、大瑜伽之教言，无有自他分别广大之虚空上，如其自生之智慧如实安住，彼一切之见解总集于此心髓之胜妙中。声闻之见解为内外一切法，认为人无我如虚空一般，缘觉则于其上不取法之一半，菩萨则认为能取与所取即法与人无我为虚空之自性。如不退转法轮经中云：无明如虚空，一切法无自性。如是所证悟之彼亦，大圆满自生之智慧中，空明自生之智慧总集于虚空之体性中，故一切法之如是性总集之故，总集于此见解中。普作经中云：普作菩提心之自性中，无余总集如虚空般离戏。如是说。中三之总集亦，事部、行部、瑜伽部三种亦，由我与本尊及禅定供云，三门清净欲求成就为一。金刚顶、律经、秘密亦，显现、声响、觉性清净本初即本尊，三门清净实
English
Thus, the essence of all actions is Bodhicitta. Because I transcend all realms of action, There is nothing to see in me, and from the beginning, nothing to meditate on. Likewise, those ten natures also, Have no power over me who have passed beyond. Those who possess the vehicle of cause and effect, If they seek me with the ten natures, Wishing to see me and my nature, It is like abandoning steps in the sky and falling to the ground. Progressing with the ten natures will lead to downfall. My nature must be shown to its source. Because I transcend all realms of action, Just as there is no seeing or meditating, Likewise, the ten natures are meaningless. Do not misunderstand that the ten natures have meaning. Because I am not an object to be seen by looking, Do not look, but leave it as it is. So it is said. Now, in explaining the gathering of all vehicles into the mind of awareness and enlightenment, the way the three small ones gather is: the teachings of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, Having determined the absence of self and what belongs to self, The view is the same, like the sky, free from elaboration. The teachings of Ati, the Supreme Secret Great Yoga, In the vast sky without distinction of self and other, Naturally arising wisdom abides as it is, All those views are gathered in this supreme essence. The view of the Hearers is that all phenomena, inner and outer, are without self of a person, like the sky, and the Solitary Buddhas, on top of that, do not grasp half of the phenomena, and the Bodhisattvas consider the grasper and the grasped, that is, phenomena and the self of a person, to be the nature of the sky. As it is said in the Sutra of the Wheel of No Return: Ignorance is like the sky, all phenomena are without characteristics. That realization also, in the Great Perfection, the self-arisen wisdom, the empty-clear self-arisen wisdom is gathered into the essence of the sky, therefore, because the suchness of all phenomena is gathered, it is gathered in this view. In the Kunjed it says: In the nature of the all-creating Bodhicitta, all are gathered, like the sky, free from elaboration. So it is said. The gathering of the three mediums is also, the three classes of Kriya, Upa, and Yoga, through self, deity, and samadhi offering clouds, the three doors are purified, desiring accomplishment as one. Vajrasekhara, Sutra, and Secret also, appearance, sound, awareness are pure, from the beginning, deity, the three doors are pure, real