Tibetan
ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ནས་བྲེལ་བས་མི་ཁོམ་ལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་ཐོས་བསམ་ གྱི་རྟེན་འགགས་པས་མི་ཁོམ། ཀླ་ཀློ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པས་མི་ཁོམ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པས་མི་ཁོམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པས་མི་ཁོམ། ལྐུགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པས་མི་ཁོམ་པའོ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། དུག་ལྔ་འཁྲུག་དང་བླུན་རྨོངས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་ལས་ངན་མཚོ་ཆེན་རྡོལ། །གཞན་དབང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་སྟེ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཐར་ལམ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མིར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། དུག་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་འཁྲུག་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཁྲིད་པའི་བླུན་རྨོངས་རྣམས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ལམ་ནོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལ་སློབ་པར་འདོད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཅན་ལས་ངན་གྱི་མཚོ་རྡོལ་བ་རྣམས་དང་། རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བཀོལ་བ་བྲན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཆེད་དམ་འཚེ་བས་འཇིགས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནའང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྙིང་པས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་སུ་བཅོས་ནས་ཡོ་བྱད་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། སྙན་གྲགས་སྒྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པ་རྣམས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པས་དལ་བ་ཆུད་གསོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་ཆད་བློས་མི་ཁོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། འཆིང་བ་དམ་ལྡན་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ངན། །འཁོར་བས་མི་སྐྲག་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་ལ་སེམས་པ་མེད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རིགས་ཆད་བློ་ཡིས་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཆོས་ལས་རིང་གྱུར་ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ་ནུབ། །ཚེ་འདིའི་རྫས་ཡོ་བྱད་བུ་ནོར་གཉེན་འདུན་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་དང་། ངང་རྒྱུད་ངན་པས་མི་གཞི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་པ་དང་། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་དམ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལའང་སྐྲག་པའི་བློ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཐར་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དམ་ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་མཐོང་ཡང་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་། མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་ལ་དགའ་བས་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་ཁྱིའི་མདུན་དུ་རྩྭ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་རལ་པས་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རིང་ཞིང་ཐར་པའི་སྒྲོན་མེ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ངན་འགྲོ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི། དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་མ་བསྟན་པའི་ས་ལ་བྱིན་ནས་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་ན། །རྒྱལ་པོས་ཆད་པ་གཅོད་པའི་མི་ནི་བཟུང་བ་ལྟར། །རྣམ་སྨིན་ལྕགས་ཀྱུས་སྲོག་གི་རླུང་ནི་བཟུང་བྱས་ནས། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བླུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་རྣམས་སུ་བདག་ཅག་མ་སྐྱེས་པས། །སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་འཚལ། །དེ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེར་བདག་མ་སྐྱེས་ཤིང་། དམ་པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྟག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱའོ། །མི་ལུས་རྙེད་དཀའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ནི། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་ལུས་མཐོང་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྙེད་འདྲ། །མི་ལུས་ནང་ནས་དད་ལྡན་ཆོས་བྱེད་རིགས། །དེ་བས་དཀོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དང་མཚུངས། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་བསམ་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྤྱི་ཙམ་ལ་ བསམས་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཁབ་མིག་གི་ནམ་མཁའི་ཆ་ཙམ། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཡང་གཞན་རྣམས་ཕར་ཞོག །ནགས་ཚལ་གཅིག་གམ། ཆུ་རླུང་གཅིག་གམ། འཁྱིལ་ཆུ་གཅིག་ན་སྣང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟོས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའི་མང་ཉུང་དང་ཚོད་མཉམ། མི་རྣམས་ལ་བསམས་ན་རྒྱ་དཀར་ནག་ལྷོ་བྱང་། མོན་ལྷོ་བལ། རྡོ་སོག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཚོང་འདུས་རེ་རེ་ན་ཚོགས་པ་མང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་དད་པ་ཅན་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་བས་ཀྱང་དཀོན་པར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟག་སྟེ། རང་གིས་རང་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དལ་འབྱོར་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་དབང་པོ་མ་ཚང་མཐའ་ཁོབ་སྐྱེས། །ཆོས་ལ་ལས་མེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་ཅིང་། །བསྟན་ལ་མ་དད་ཆོས་མིན་སྡིག་པའི་གྲོགས། །ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་རབ་ཏུ་བསམས་བྱས་ནས། །དེ་དག་མ་གྱུར་ཆོས་ལྡན་ལུས་རྙེད་འདི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་མིག་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་བསམས་ལ། བདག་གི་དབང་པོ་ཚང་བ་འདི་རེ་འཚེངས། ཆོས་བྱའོ་སྙམ་ དུ་བསམས་ནས། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་བར་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་མི་གྲག་པ། རྡོ་དང་། སོག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱང་། རང་ལ་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལས་འབྲེལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི། ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན་ཞིང་། སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པ་ལན་ཅིག་ཀྱང་ཁར་འདོན་མ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་པ་སྔོན་ལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ལོག་ནས་སྡིག་པ་སྣ་དགུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་མི་རིགས་རྣམས་དང་། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས། འདི་ལྟ་བུས་ཡུལ་གཞན་ནའང་ཁེངས་ཡོད་ངེས། བདག་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བདག་རྐྱེན་འབྱོར་པ་ཚང་ན་ཆོས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་པ་ལེགས་ཚང་བ། །དཀར་པོའི་ལས་འཕྲོ་སད་པར་བསྟན་པ་ཡང་། །མིར་གྱུར་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཅན། །དེ་དག་ཐོབ་དཀའ་ལས་འཕྲོར་ལྡན་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བྱ་བ་གང་ཞིག་བྱེད་འཕྲོར་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ བས། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ཡོད་པ་དེ་སྐྱེས་དུས་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སད་དེ་སྔར་གྱི་འཕྲོ་གང་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རིགས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ལས་སད་པའི་རྟགས་སུ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་ཐོབ་པས་འབྱོར་པ། བསྟན་པ་གནས
Chinese
空闲的处所有八种，最初的八种是：地狱、饿鬼、畜生这三者，因为各自的痛苦所折磨而忙碌不得空闲；长寿天因为听闻思索的所依中断而不得空闲；边鄙之人因为没有佛法的光明而不得空闲；持邪见的外道因为见解颠倒而不得空闲；在没有佛陀的黑暗劫中出生的人们，因为连三宝的声音都听不到而不得空闲；哑巴因为心思不倾向佛法而不得空闲。突发因缘不得空闲有八种：五毒纷扰与愚昧，被魔所控制，懒惰之人与恶业如海涌，受他支配，畏惧救护，伪装成佛法，突发因缘不得空闲有八种，背离解脱道，不是佛法的法器，完全颠倒。无论何人转生为人，即使出生在可以行持佛法的地方，但如果五毒非常粗重，以至于自己的相续总是被扰乱，以及被罪恶的朋友所引导的愚昧之人，以及因为见解和行为颠倒而迷失道路，被魔所控制的人，以及想要学习佛法却没有精进的懒惰之人，以及即使精进也无法生起功德，被罪业深重如恶业之海涌现的人，以及没有自主权，被他人所役使的奴隶之类的人，以及为了今生的衣食或者因为害怕伤害，为了这些而进入佛门，但因为往昔的陈旧习气而行持不如法行为的人，以及伪装成佛法，为了获得财物和恭敬以及名声的虚伪之人，这八种也是不能修持正法之处。因此，因为与解脱道没有关联，为了不让闲暇空过，所以称为颠倒。因为种姓断绝心识不得空闲有八种：束缚牢固，行为极其恶劣，不畏惧轮回，没有丝毫信心，不行善事，造作罪恶，对佛法没有心思，称为破戒和违犯誓言，种姓断绝心识不得空闲有八种，远离佛法，解脱道的明灯熄灭。被今生的财物、受用、儿女、财富、亲友等牢固束缚，以及因为心性恶劣，连像芝麻粒那样的人品都没有，对于行为产生厌
English
There are eight states of unfreedom. The first eight are: hell beings, hungry ghosts, and animals are not free because they are tormented by their respective sufferings; long-lived gods are not free because the basis for hearing and thinking is blocked; barbarians are not free because they have no perception of the Dharma; those with wrong views, the tirthikas, are not free because of their wrong views; those born in the dark ages when there is no Buddha are not free because they cannot even hear the sound of the Three Jewels; the mute are not free because their minds do not turn towards the Dharma. The eight types of unfreedom due to immediate circumstances are: being disturbed by the five poisons, being foolish and ignorant, being possessed by demons, being lazy, having a great ocean of bad karma erupt, being under the control of others, being afraid of protection, pretending to be Dharma. The eight types of unfreedom due to immediate circumstances are: turning away from the path of liberation, not being a vessel for the Dharma, being completely reversed. Even if one is born as a human being in a place where one can practice the Dharma, if the five poisons are very coarse, so that one's mind is always disturbed, and if one is foolish and ignorant, led by evil friends, and if one is lost on the path because of wrong views and actions, possessed by demons, and if one wants to learn the Dharma but is lazy without diligence, and if one is diligent but cannot generate qualities, having a great ocean of bad karma erupt due to heavy sins, and if one has no autonomy, being enslaved by others, and if one enters the Dharma for the sake of food and clothing in this life or out of fear of harm, but because of old habits from the past, one engages in non-Dharmic behavior, and if one pretends to be Dharma, seeking wealth and respect and fame, these eight are also not places to practice the sacred Dharma. Therefore, because there is no connection with the path of liberation, it is called reversed in order not to waste leisure. The eight types of unfreedom due to broken lineage are: being bound by strong bonds, having extremely bad conduct, not fearing samsara, having no faith at all, not doing good deeds, committing sins, having no mind for the Dharma, being called having broken vows and commitments. The eight types of unfreedom due to broken lineage are: being far from the Dharma, the lamp of the path of liberation is extinguished. Being firmly bound by the bonds of wealth, possessions, children, riches, relatives, and so on in this life, and because of having a bad nature, not having even a sesame seed of character, and generating disgust for conduct.
Chinese
既不生起畏惧堕入恶趣和轮回的罪过，或对今生痛苦的恐惧，也对解脱和三宝的功德赞叹没有兴趣，即使见到具有功德之处，也丝毫没有信心，喜欢不善的罪行，三门无法调伏，对于功德、善事和正法的景象视而不见，如同在狗面前放置草一样。进入共同的乘，却因菩提心和戒律的破损而无法脱离恶趣。进入密咒乘，却违背了对上师和道友的誓言。这八者被称为远离圣法，熄灭了解脱之灯。关于戒律的破损，《定解宝灯》中说：以戒律邪行故，将往恶趣处，纵闻法甚多，亦不能救护。如此说。关于誓言的破损，《多哈》中说：呜呼，给予了教法的土地，却没有誓言，如同国王抓住要被惩罚的人一样，成熟的业力之铁钩抓住了命脉之气，口中灌入沸腾的铁水，实在难以忍受。如此说。意义总结：因为我们没有生在这些地方，所以生起欢喜，修持圣法。像这样，我没有出生在二十四种无暇之处，依靠圣洁的上师，能够修持甚深之法，想到这里就感到欢喜，应该常常精进于善法，度过日夜。人身难得的第二个理由是：像这样，如果看到仅仅是众生的身体，获得人身就像得到转轮王一样。人身之中，具有信心且修行佛法的人，因为更加稀少，所以如同获得佛果一样。因此，应该常常思维暇满。如果想到仅仅是众生，就像虚空的界限一样。赡部洲的众生就像针眼中的虚空一样。更不用说赡部洲以外的其他地方了。如果看看一个森林，或者一股水流，或者一个水洼中显现的生命，那么获得人身就像得到转轮王的多少一样。如果想到人类，印度、汉地、南方、北方，门隅、尼泊尔、多弥、蒙古等各个地方和集市中，即使聚集了很多人，
English
Neither does one generate fear of the faults of falling into evil destinies and samsara, nor fear of the sufferings of this life, nor is there any interest in praising liberation and the qualities of the Three Jewels, and even if one sees a place with qualities, there is no faith at all, one delights in unwholesome deeds and sins, the three doors cannot be subdued, and one is blind to the sight of qualities, virtues, and the holy Dharma, like placing grass in front of a dog. Having entered the common vehicle, one cannot escape the evil destinies due to the breaking of bodhicitta and vows. Having entered the secret mantra vehicle, one breaks the vows to the lama and dharma friends. These eight are said to be far from the holy Dharma and extinguish the lamp of liberation. Regarding the breaking of vows, the Tingngezin Gyalpo says: "By immoral conduct of discipline, one will go to evil destinies, even if one hears much, it cannot protect one." So it is said. Regarding the breaking of samaya, the Doha says: "Alas, having given the land of the teachings, if one does not have samaya, like a king seizing a person to be punished, the iron hook of karmic ripening seizes the life force, and pouring boiling molten iron into the mouth is extremely difficult to endure." So it is said. Meaning summary: Because we were not born in these places, we generate joy and practice the holy Dharma. Like this, I was not born in the twenty-four unfavorable places, and relying on the holy lama, I am able to practice the profound Dharma, thinking of this, I feel happy, and I should always strive for virtuous Dharma, passing the days and nights. The second reason for the difficulty of obtaining a human body is: Like this, if one sees only the bodies of sentient beings, obtaining a human body is like obtaining a Chakravartin king. Among human bodies, those who have faith and practice the Dharma are even rarer, so it is like obtaining Buddhahood. Therefore, one should always contemplate leisure and endowment. If one thinks of sentient beings in general, it is like the expanse of space. The sentient beings of Jambudvipa are like the part of space in the eye of a needle. Not to mention other places outside of Jambudvipa. If one looks at the creatures appearing in a forest, or a stream of water, or a puddle, then obtaining a human body is like obtaining a Chakravartin king in terms of quantity. If one thinks of humans, India, China, South, North, Mon, Nepal, Domi, Mongolia, etc., in each place and market, even if there are many gatherings,