Tibetan
ས་བརྒྱན། །ཞིང་ཁམས་བརྩེགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཡས་ནས་གཞལ་བའི་དང་པོ་སྐུའི་སྐུའི་ཞིང་། གཉིས་པ་སྐུའི་གསུང་། གསུམ་པ་སྐུའི་ཐུགས། བཞི་པ་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལྔ་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལྔ་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་ཞལ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ་གསུང་གི་སྐུའི་ཞིང་། བདུན་པ་གསུང་གི་གསུང་། བརྒྱད་པ་གསུང་གི་ཐུགས། དགུ་པ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན། བཅུ་པ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་ལྔ་ནི། མགྲིན་པ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསུང་། བཅུ་གསུམ་པ་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །འདི་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལ་ཉེ་བས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུའི་ཞིང་། བཅུ་བདུན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གསུང་གི་ཞིང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་། བཅུ་དགུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་། ཉི་ཤུ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་སོར་ཉེ་བའོ། །དེ་ནས་ཉེར་གཅིག་ པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་། ཉེར་གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་གི་ཞིང་། ཉེར་གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་། ཉེར་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་། ཉེར་ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ་ལྔ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་ཐད་དང་ཉེ་བའོ། །ཞིང་ཁམས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་གཞིར་གནས་ཞིང་རྣམས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྤྲུལ་པས་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་སོ་སོར་སྣང་། །དེ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གང་ལ་ཅིས་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཀོལ་བུར་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད། །རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་གང་ཆེན་མཚོས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་གང་གིས་འདུལ་བ་གཟིགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་རིམ་པས་མཚན་ཐ་དད་ཆོས་ཐ་དད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས། སྔོན་ཐོག་བསྐལ་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལ་ཁྱེའུ་སྟོང་སྤྲུལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ལམ་ སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པར་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྣང་བས་དོན་མཛད་པར་བཀོད་དེ་སྤྲུལ་པ་ནི། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །རབ་ཏུ་མང་པོ་སྟོན་མཛད་ནས། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལམ་སྦྱོང་བ་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང་། ཐ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། དཔེ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ལས་སྔར་ནི་བཞི་ཐལ་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག །གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འོ་ན་རབས་བདུན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་དུང་དུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་ཚུལ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པ་གཅིག་གིས་ལམ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་པར་ འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁ་ཅིག་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཚུན་ཆད་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ་ལས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ཐུགས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པའི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་འོག་མིན་དུ་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞིང་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས། མཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འགལ་བར་དོགས་པ་སྤངས་པ་ལ། དང་པོ་འདོད་པ་འགོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་ མདོ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བུ། །སྟོང་རྣམས་སོ་སོས་སེམས་བསྐྱེད་འཚང་རྒྱར་གསུང་། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སྐབས་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་མཐུན་པ་མཚན་ཉིད་ལྟར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ལུང་། མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་ཚེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མཛེས་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བཙུན་མོའི་འཁོར་བདུན་འབུམ་ཡོད་པ། བུ་དཔའ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །བུ་དེ་དག་ལས་ཕྱིས་བཙུན་མོ་དམ་པ་དཔེ་མེད་མ་དང་། མ་སྨད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་པང་དུ་ཁྱེའུ་རེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད། ལུང་བསྟན་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་གང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མིང་བྲིས་
Chinese
地庄严。 确定有二十五层刹土，是以二十五种智慧的力量来划分的，从上往下衡量，第一是身的身的刹土，第二是身的语，第三是身的意，第四是身的功德，第五是身的事業的五种刹土，是与顶髻和面部相近的。之后第六是语的身的刹土，第七是语的语，第八是语的意，第九是语的功德，第十是语的事業的五种刹土，是与喉咙相近的。之后第十一是意的身的刹土，第十二是意的语，第十三是这个娑婆世界本身就是意的意的刹土，被称为大特殊的刹土，也是享用密咒金刚乘一生解脱之法的地方。之后第十四是意的功德和第十五是意的事業的刹土。这五种是毗卢遮那佛的心间吉祥之胎相近，为了用无上乘的法来调伏，所以是意的世界。之后第十六是功德的身的刹土，第十七是功德的语的刹土，第十八是功德的意的刹土，第十九是功德的功德的刹土，第二十是功德的事業的刹土，是与肚脐的正下方相近的。之后第二十一是事業的身的刹土，第二十二是事業的语的刹土，第二十三是事業的意的刹土，第二十四是事業的功德的刹土，第二十五是事業的事業的刹土，这五种是与密处的位置相近的。在刹土中陈设灯的方式是： 如此在报身的基处所住的刹土中， 圆满受用的大毗卢遮那佛， 以化身显现调伏者各自不同。 像这样依靠报身显现的无量刹土中， 毗卢遮那佛大湖的所有地方，从光芒照射的顶端，显现以何种方式调伏的无数化身，同时成办那些有情的事情。 从那之中被拣选出来的， 特别是在三千娑婆世界这个世间， 陈设了千佛的明灯， 自性唯一。
English
Earth Adornment. It is certain that there are twenty-five layers of pure lands, which are divided by the power of the twenty-five wisdoms. Measured from above, the first is the pure land of the body's body, the second is the body's speech, the third is the body's mind, the fourth is the body's qualities, and the fifth is the body's activities. These five pure lands are close to the crown of the head and the face. Then, the sixth is the pure land of the speech's body, the seventh is the speech's speech, the eighth is the speech's mind, the ninth is the speech's qualities, and the tenth is the speech's activities. These five pure lands are close to the throat. Then, the eleventh is the pure land of the mind's body, the twelfth is the mind's speech, and the thirteenth is this very Saha world, which is the pure land of the mind's mind. It is called the Great Special Pure Land, and it is also the place where one enjoys the Dharma of liberation in one lifetime through the Secret Mantra Vajrayana. Then, the fourteenth is the mind's qualities and the fifteenth is the pure land of the mind's activities. These five are close to the heart of Vairochana, the glorious womb, and because they are tamed by the Dharma of the unsurpassed vehicle, they are the world of the mind. Then, the sixteenth is the pure land of the qualities' body, the seventeenth is the pure land of the qualities' speech, the eighteenth is the pure land of the qualities' mind, the nineteenth is the pure land of the qualities' qualities, and the twentieth is the pure land of the qualities' activities, which are close to the navel. Then, the twenty-first is the pure land of the activities' body, the twenty-second is the pure land of the activities' speech, the twenty-third is the pure land of the activities' mind, the twenty-fourth is the pure land of the activities' qualities, and the twenty-fifth is the pure land of the activities' activities. These five are close to the secret place. The way the lamps are arranged in the pure lands is as follows: Thus, in all the pure lands that abide as the basis of the Sambhogakaya, The Great Vairochana, who is perfectly endowed, Appears as various Nirmanakayas who tame beings. In those immeasurable pure lands that rely on the appearance of the Sambhogakaya, From all the places of the Great Vairochana Lake, from the tips of the rays of light, countless Nirmanakayas appear, taming beings in whatever way is necessary, and simultaneously accomplishing the benefit of those sentient beings. From among those that have been selected, Especially in this world of the three thousand Saha worlds, A thousand lamps of Buddhas have been arranged, The nature of which is one.
Chinese
是这样显现的。如此，导师大自在天以何调伏此娑婆世界时，了知以千佛次第，名号各异、法各异、形相各异而调伏。于最初劫名为美妙显现时，化现千童子，从为利他发心起，次第示现修道之理，最终示现圆满佛陀事业。即本体唯一，于不同时，以化身千佛显现而作利生事业。如是化现者，于《父子相见经》中云：“大雄善巧方便，为令众生成熟故，示现百千俱胝佛，复又引导汝，示现众多佛。”如是，以何调伏有情，即示现最初发心，修道，从地至地，获得菩提等，乃至示现为鸟兽等。彼千佛与无等之二菩萨化身中，先前已过四佛，即：坏劫佛、金寂佛、光守护佛与释迦牟尼佛。若问：难道不是出现七佛世系吗？答：彼等乃中间之佛，未列入千佛之数，而且未来亦将出现众多如是之佛。其中，于现今百岁寿时，释迦牟尼佛出世之理，小乘行者认为，凡夫以一切束缚，由一人修道而成佛；有些大乘行者则认为，从兜率天降生起，乃至在金刚座入第四禅定之间，乃十地菩萨，此后方成佛；有些则认为，于苦行时，在色究竟天成佛，此后前往菩提树，降伏魔众，成佛，转法轮，乃至示现涅槃之间，乃佛陀之事业；有些则认为，最初于色究竟天成佛，然后于此世界化现十二事业。所有这些宗派中，最初示现者，乃商主之子光明。
English
Thus it appears. Thus, when the Teacher Great Lord saw how to subdue beings in this Sahā world, he knew that it would be subdued by a succession of a thousand Buddhas, with different names, different teachings, and different forms. In the beginning, in the kalpa called Beautiful Appearance, he emanated a thousand youths, and from generating the mind of enlightenment for the sake of others, he gradually showed the way of training, and finally showed the complete deeds of a Buddha. That is, the essence is one, but at different times, the emanation of a thousand Buddhas appears and performs deeds. Such emanation is described in the Sutra of Meeting Father and Son: "Great hero, skillful in means, for the sake of ripening sentient beings, shows hundreds of thousands of millions of Buddhas, and again guides you, showing many Buddhas." Thus, when beings are subdued by whatever means, he shows the initial generation of the mind of enlightenment, the training of the path, the progression from ground to ground, the attainment of enlightenment, and so on, even appearing as birds and animals. Among the thousand Buddhas and the emanations of the two unequaled bodhisattvas, four have already passed: the Buddha of the Destructive Aeon, the Golden Stillness Buddha, the Light-Protecting Buddha, and Shakyamuni Buddha. If you ask, "Didn't the seven Buddhas of the lineage appear?" The answer is that those are the intermediate Buddhas, not counted among the thousand Buddhas, and in the future, many such Buddhas will appear. Among them, regarding how Shakyamuni Buddha appeared in this time of a hundred-year lifespan, the followers of the Lesser Vehicle believe that an ordinary person, with all bonds, becomes a Buddha by practicing the path alone. Some followers of the Great Vehicle believe that from the descent from Tushita up to the time of sitting on the Vajra Throne and entering the fourth dhyana, he is a bodhisattva of the tenth ground, and only then does he become a Buddha. Some believe that at the time of practicing austerities, he becomes a Buddha in Akanishta, and then goes to the Bodhi tree, subdues the Maras, becomes a Buddha, turns the wheel of Dharma, and shows the passing into Nirvana, and that this is the activity of the Buddha. Some believe that he first becomes a Buddha in Akanishta, and then emanates the twelve deeds in this world. Among all these schools, the first to appear was the merchant's son, Brightness.