Tibetan
昂旺衮嘎罗卓教言集NKL282རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་རི་དང་བླ་མཚོ་་སྨན་རྒྱལ་མ་གཉིས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། 7-11 ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་རི་དང་བླ་མཚོ་་སྨན་རྒྱལ་མ་གཉིས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་རི་དང་བླ་མཚོ་བསམ་བརླིང་ཕུ་ན་བཞུགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྨན་རྒྱལ་མ་གཉིས་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །གངས་འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་ ཕལ་ཆེར་དུ་སྟག་འཚེར་ཞེས་པ་ར་ར་བཏགས་སུ་འདུག་ཀྱང་ཁོ་བོའི་གོ་དོན་ལ་ནི་ལུང་པ་འདིའི་རི་མཐོ་ཤོས་ཡིན་པས་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་གཉིས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཐོག་མཐར་རྟག་ཏུ་འཚེར་ བས་ར་བཏགས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་གསོལ་མཆོད་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པའོ།། ཨོཾ་སྭསྟི། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོར་གྲགས་པ། རྟག་འཚེར་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་དང་། མཚོ་སྨན་འདོད་དགུའི་ རྒྱལ་མོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་དམར་སྐྱུར་སོགས་འབག་བཙོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་། ཀླུ་སྨན་དཀར་གསུམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་གཙང་ མ་སྣེ་འཛོམས་བསྲེས་ལ། ལི་ལྕགས་དུག་ཤིང་བསེ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟླུམ་གཏོར་པད་མའི་སྙིང་པོ་ཅན་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩས་གསུམ་ཆ་ནུབ་པ་ལ་མར་རྒྱན་ཅི་མཛེས་དང་དར་ སྣ་ལྔའམ་དཀར་སེར་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་པའི་མཐར་ཤིང་འབྲས་སོགས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སྤུངས། དེ་ཡི་ཉེ་སྐོར་དུ་ཕྱེ་མར་འབྲས་ཆན་ཞོ་འོ་མ་གང་རུང་གི་དཀར་ཕུད་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མ་རྣམས་དཀར་ཡོལ་སོགས་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་བཤམས། 7-12 མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་བསངས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་པ་སྦྱར། དར་མདུང་བ་དན་མདའ་དར་སོགས་མང་དུ་འཕྱར། རང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པའི་དྲུང་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་སྣོད་རོལ་སིལ་ རྔ་དུང་སོགས་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་འཇོམས་མདུན་ བསྐྱེད་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐྱབས་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ཅི་རིགས་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་ མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་ར
Chinese
昂旺衮嘎罗卓教言集NKL282：关于如何供养杰尊萨迦派的拉日（神山）和拉措（神湖）——曼嘉玛（女神） 7-11 关于如何供养杰尊萨迦派的拉日（神山）和拉措（神湖）——曼嘉玛（女神） 关于如何供养居住在桑林普（地名）的杰尊萨迦派的拉日（神山）和拉措（神湖）——曼嘉玛（女神）的仪轨，如所愿成就。 关于这座山，在大多数旧文件中都写作“达哲”，但依我理解，因为它是这个地区最高的山，所以无论日出日落，阳光总是照耀着它，因此我认为应该写作“达哲”，所以在供养仪轨中也这样写了。 嗡 斯瓦斯谛！ 杰尊萨迦派的拉日（神山）和拉措（神湖），被称为达哲雪山女神和措曼（湖神）如意成就女神，一起供养的仪轨如下： 用纯净的糌粑，不掺杂红色等污秽之物，混合二十五种供品、白三物等各种纯净的食物。 用非铁、毒木或桦木的器皿，根据情况制作圆形食子，带有莲花心，一百零八个，三分之一浸入水中，用酥油装饰，用五色或白色、黄色绸缎装饰，周围堆放水果等各种食物。 在其周围，用瓷器等无裂缝的器皿盛放糌粑、米饭、酸奶、牛奶等白色供品，以及干净的泉水、冰川水等。 7-12 前方放置两份水供，焚烧各种香木的烟。 悬挂许多旗帜、箭矢等。 在自身保持清洁的基础上，准备好铃、杵、散花器、锣、钹、海螺等。 将供品用嗡 阿弥利得 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओम् अमृते हुम् फट्，梵文罗马拟音：om amṛte hūṃ phaṭ，甘露 吽 啪）净化，用 स्वाभाव（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性）清净。 从空性中，从嗡字生起等，按照杰 衮却伦珠（人名）所著的破除金刚（仪轨）等其他仪轨中的方式加持。 皈依四句偈，以及上师和三宝等皈依祈请文，以及为利益一切众生等发心文，都按照其他仪轨中的方式进行。 修持帕恰那多杰（金刚手菩萨）的观修和念诵。 观想自己瞬间化为金刚手菩萨，心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字放出光芒，上师和金刚手菩萨被佛陀和菩萨众围绕，用嗡 班匝 萨玛匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् वज्र सम ज，梵文罗马拟音：om vajra samāja，嗡 班匝 萨玛匝）迎请，念诵那摩 咕噜 贝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文天城体：नमो गुरुभ्य，梵文罗马拟音：namo gurubhya，顶礼上师） 那摩 班匝 帕尼 萨帕热
English
NKL282 Teachings of Ngawang Kunga Lodro: How to Make Offerings to Jetsun Sakya's Lhari (Sacred Mountain) and Lhatso (Sacred Lake) - Men Gyalmo (Goddess) 7-11 How to Make Offerings to Jetsun Sakya's Lhari (Sacred Mountain) and Lhatso (Sacred Lake) - Men Gyalmo (Goddess) The method of offering to the two Men Gyalmo (Goddesses) residing in Samling Phuna, the Lhari (Sacred Mountain) and Lhatso (Sacred Lake) of Jetsun Sakya, is spontaneously accomplished as desired. Regarding this mountain, in most old documents it is written as 'Taktsher,' but according to my understanding, because it is the highest mountain in this region, the sunlight always shines on it at both sunrise and sunset, so I think it should be written as 'Taktsher,' and so I have written it that way in this offering ritual. Om Swasti! The method of offering together to Jetsun Sakya's Lhari (Sacred Mountain) and Lhatso (Sacred Lake), known as Taktsher Snow Mountain Goddess and Tso Men (Lake Goddess) Wish-Fulfilling Goddess, is as follows: Use pure tsampa (roasted barley flour), without mixing in red or other impure substances, and mix in twenty-five offerings, the three white substances, and various pure foods. Use a vessel that is not made of iron, poisonous wood, or birch, and make round tormas (offering cakes) with a lotus heart, one hundred and eight in number, one-third submerged in water, decorated with butter, and adorned with five-colored or white and yellow silks, and pile various foods such as fruits around them. Around them, place white offerings such as tsampa, rice, yogurt, and milk, as well as clean spring water and glacial water, in undamaged vessels such as porcelain bowls. 7-12 In front, place two water offerings and burn incense of various fragrant woods. Hang many flags, arrows, and so on. While maintaining cleanliness, prepare the bell, vajra, scattering vessel, cymbals, gongs, conch shell, and so on. Purify the offerings with Oṃ Amṛte Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओम् अमृते हुम् फट्，梵文罗马拟音：om amṛte hūṃ phaṭ，甘露 吽 啪), and cleanse with Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性). From emptiness, arising from the syllable Oṃ, bless them according to the methods in other rituals such as the Vajra Destroyer (ritual) composed by Je Konchok Lhundrup. Take refuge with the four-line verse, and the refuge prayers to the Guru and the Three Jewels, and generate bodhicitta (the mind of enlightenment) with the verses 'For the benefit of all sentient beings,' all according to the methods in other rituals. Practice the visualization and recitation of Pal Chakna Dorje (Vajrapani). Visualize yourself instantly as Vajrapani, and from the blue syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字) at your heart, rays of light emanate, and the Guru and Vajrapani are surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, and invite them with Oṃ Vajra Samājaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् वज्र सम ज，梵文罗马拟音：om vajra samāja，嗡 班匝 萨玛匝), and recite Namo Guru Bhyaḥ (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ，梵文天城体：नमो गुरुभ्य，梵文罗马拟音：namo gurubhya，顶礼上师) Namo Vajra Pani Sapar --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཤུ་ནྱ་ཏཱས་བསངས། 7-13 སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་ མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་ གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་ པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། གོང་ལྟར་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གོང་ལྟར་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། 7-14 ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་ བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་ ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་རྡ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བསྒྲང་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །གོས་སྔོན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་ལ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་སོགས་མི་དགོས། གཏོར་མ་མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཨ་ མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི
Chinese
向伊瓦拉巴雅（Ivara-bhyah）致敬。用鲜花等供养。皈依三宝。像这样念诵三遍进行忏悔。修习四无量心。用空性净化。 从空性中，从“pama”中生出莲花，从“a”中生出月轮，其上是蓝色的“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化为五股金刚杵，中心以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。从中发出光芒，供养圣众，利益众生。光芒收回，完全转变为自身，成为金刚手（Phyag-na rdo-rje），身色蓝色，一面二臂。右手持五股金刚杵扬于虚空，左手于胸前作忿怒印。右腿蜷曲，左腿伸展。顶发黄色向上竖立，具有红色圆形的三个眼睛。龇牙咧嘴，卷着舌头。身披蓝色丝绸上衣和虎皮裙。以八大龙王为庄严。安住于智慧之火中。在他的额头有白色“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，喉咙有红色“啊”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字，心间有蓝色“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从那里发出光芒，从北方杨柳宫殿迎请金刚手，周围环绕着佛陀和菩萨众。如前供养。 念诵“扎 吽 邦 霍”（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。观想融入自身。再次从“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，迎请所有灌顶之神如来。如前供养。他们念诵“嗡 班杂 巴尼 阿比钦扎 芒”（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།），赐予灌顶，净化身语意三门的罪障。剩余的甘露向上涌出，不动佛为之顶严。在自己的心间，于月轮之上，有“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，周围环绕着咒语的念珠，从中发出光芒，供养圣众，降伏一切恶毒者。迎请所有佛陀和菩萨的慈悲加持，化为光芒融入自身。 念诵“嗡 尼拉姆巴拉 达拉 班杂 巴尼 吽 吽 啪”（ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་རྡ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ）尽力念诵。最后，在“嗡 班杂 巴尼”（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་）之前加上“嗡 班杂 布贝 阿 吽”（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་）等，直到音乐供养。 至尊金刚手，于杨柳宫殿中，调伏恶毒者，向蓝色衣者致敬赞颂。通过念诵这些偈颂来赞颂。祈请至尊金刚手赐予我和一切众生所有殊胜和共同的成就。再次，供养加持如前，但不需要达玛拉尼等。用甘露（Amrita）净化朵玛（Torma）和供品等，用自性空（Svabhava）净化。从空性中，从“bhrum”中生出...
English
Homage to Ivara-bhyah. Offer with flowers etc. I take refuge in the Three Jewels. Like this, recite three times for confession. Meditate on the Four Immeasurables. Purify with emptiness. From emptiness, from 'pama' arises a lotus, and from 'a' arises a lunar disc, upon which is a blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, which transforms into a five-pronged vajra, marked at the center with 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From it, light radiates, offering to the noble ones and benefiting sentient beings. The light retracts and completely transforms into oneself as Vajrapani (Phyag-na rdo-rje), with a blue body, one face, and two arms. The right hand holds a five-pronged vajra raised in the sky, and the left hand makes a threatening gesture at the heart. The right leg is bent, and the left leg is extended. The yellow hair is upright, and he has three red, round eyes. He bares his fangs and curls his tongue. He wears a blue silk upper garment and a tiger skin lower garment. He is adorned with the eight great nagas. He dwells in the midst of the fire of wisdom. On his forehead is a white 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), on his throat is a red 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), and on his heart is a blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From there, light radiates, and from the northern Malaya Mountain, Vajrapani is invited, surrounded by the assembly of Buddhas and Bodhisattvas. Offer as before. Recite 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ' (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). Visualize merging into oneself. Again, from the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, light radiates, and all the empowerment deities, the Tathagatas, are invited. Offer as before. They recite 'Oṃ Vajrapāṇi Abhiṣiñca Māṃ' (ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།), bestowing empowerment, purifying the sins and obscurations of body, speech, and mind. The remaining water rises upwards, and Akshobhya adorns the head. In one's own heart, on the moon, the mantra garland circles the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), from which light radiates, offering to the noble ones and subduing all the malevolent ones. All the compassion and blessings of the Buddhas and Bodhisattvas are invited in the form of light and merge into oneself. Recite 'Oṃ Nīlambaradhara Vajrapāṇi Hūṃ Hūṃ Phaṭ' (ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བ་ར་རྡ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ) as much as possible. Finally, before 'Oṃ Vajrapāṇi' (ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་), offer with 'Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ' (ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་) and so on, up to the music offering. Victorious Vajrapani, In the Malaya palace, Taming the malevolent ones, Homage and praise to the blue-clad one. Praise with these verses. I beseech the Victorious One, Vajrapani, to grant me and all sentient beings all the supreme and common attainments without exception. Again, the offering blessing is as before, but Dharmarani etc. are not needed. Purify the Torma and offerings etc. with Amrita, purify with Svabhava. From emptiness, from 'bhrum' arises... --------------------------------------------------------------------------------