Tibetan
昂旺衮嘎罗卓教言集NKL231རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་བསྐང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། 6-243 ༄༅། །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་བསྐང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། ༄། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སྦྱོར་བ། ༄༅། །རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་བསྐང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་བཀྟི་རཱ་གི་ས་པ་རི་ཝ་རཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །རྒྱལ་སྲས་ རིན་ཆེན་མང་དེ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་ཕོངས་སེལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དེ་ཡང་རྗེས་ཆགས་དཔལ་འཛིན་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་བསྟོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་ཕྱག་མཚན་བཞི་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ ཆེན་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས། དྲང་སྲོང་རྣམ་མང་ཐོས་དང་། ཀླུ་མེ་དཔལ་བཙུན་གྱི་སྲས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་ཅིང་། བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་སོ། །དེས་ན་རྒྱ་ གར་དུ་སྟག་གཟིག་གི་བསྟན་པ་གཤིགས་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ནག་པོའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཉི་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོའི་ ཁྲི་མུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཏུལ་ལོ། །དེས་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་པོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ། དེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། དེས་ལྷ་བཟང་སྐྱིད་དཔལ། དེས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དམག་དྲངས། ཆམ་ལ་ཕབ་དུས། རྒྱལ་པོའི་རྟེན་གདན་དྲངས་ཏེ། བྱ་རྒོད་གཤོངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྐུ་འབག་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །དེ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྙེད། 6-244 དེས་སྣུར་ཉི་མ་ལ་གནང་། སྐུ་འབག་བྱ་རྒོད་གཤོངས་རྙིང་པ་ན་བཞུགས་པ་དེ་སྔ་ཡན་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོས་མདུང་དམར་ཅན་དུ་ ངོས་འཛིན་མཛད་ཅིང་། སྐུ་འབག་གི་ཞལ་ནས་མདའ་ཐུང་ལྔ་སྐྱུགས་པའི་གཅིག་ཞྭ་ལུའི་རྣམ་སྲས་འཆམས་སྐུའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ འདིའི་གཏོར་བསྔོ་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་རུང་གིས་ཆོག་མོད་ཁྱད་པར་ཤིས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་ལ་སྦྱར་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་མཆོད་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་ རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། འདི་རང་གི་མགོན་ཁང་བླ་མ་ཡི་དམ་འདིའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་མཆོད་གཏོར་སྤྱན་གཟིག་བཅས་བཀོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡོད་ན་དེས་འཐུས། གཞན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་ བུའི་གནས་ཁང་དབེན་ཞིང་གཙང་བར་སྟེང་དུ་བླ་བྲེ། ལོགས་ལ་གོས་དར་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ། རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་ལྤགས་རིགས། ས་གཞིར་གདན་ནས་ལྟ་བུའི་འབྲུ་བརྡལ་བའམ་ཞལ་བ་ངོས་འཇམ་གཙང་ དག་བཅས་ཀྱི་གནས་སུ་རྣམ་སྲས་ཆོས་སྐོར་ས་རྙིང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ ཅན་སོགས་ཡི་དམ། རྣམ་སྲས་རིགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་འབུར་སྐུ་གང་འབྱོར། ཁྱད་པར་འདིའི་སྐུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྣམས་གང་འབྱོར་བཤམས་དྲུང་སྟེགས་བུ་བང་རིམ་ཅན་ལ་གོས་དམར་སོགས་དམར་མདངས་ཡོད་པའི་གཞི་བཏིང་པར། 6-245 འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། སྨན་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་། གསེར་དངུལ་ཤེལ་དཀར་ཡོལ་ཟངས་སོགས་ནས་མཐའ་མ་རྫ་སྡེར་དང་རྡོ་གཙང་མ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ལས། ཤིང་བསེ་ སོགས་མི་རུང་བས་དེར་འབྲས་ནས་གྲོ་སོགས་འབྲུ་བཟང་དཀར་པོའི་རྗེན་ཕྱི་དང་ཆུ་གཙང་། འབྲས་ནས་གྲོ་སྲན། ཏིལ་དཀར་ཏེ་འབྲུ་ལྔ། སླེ་ཏྲེས། དབང་ལག ཀཎྜ་ཀ་རི། ཤུ་དག་དཀར་པོ། རྒྱ་མཚོ་ སྦུ་བ་སྟེ་སྨན་ལྔ། ལན་ཚྭ། བུར་དཀར། སྦྲང་དཀར། འོ་མ། མར་གསར་ཏེ་སྙིང་པོ་ལྔ། གསེར་དངུལ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་མུ་མེན་ཏེ་རིན་ཆེན་ལྔ། ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་ག་པུར་ཛྭ་ཏི་ ཏེ་དྲི་ལྔ། ཤ་བཟང་སོགས་དང་མར་བཅས་ཀྱིས་འདིའི་གཏོར་མ་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཟན་གྲུ་བཞི་ལེབ་མོའི་སྟེང་མཁར་གྲུ་བཞི་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་དམར་པོའི་སྟེང་ གྲུ་གསུམ། རྒྱན་ཅི་མཛེས་དམར་རྒྱན་ཅན་མདའ་དར་དམར་པོས་བརྒྱན་པའི་གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པ་གཅིག་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཟས་སྣ་བཟང་དགུ་ཕུང་པོར་སྤུང་པ་གཏོར་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ མདུན་མཆོད་ཆའི་གཡོན་ནས་འགོ་བཟུང་བའི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་མཆོད་སྣོད་བཟང་སོགས་དམར་མདངས་ཅན་ལ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ། དྲི་ཆབ་རྣམས་ཙནྡན་དམར་པོས་བསྒྱུར་ཞིང་། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས་སམ། ཡང་ན་འབྲུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ། 6-246 སྤོས་དཀར། གུ་གུལ། ཙནྡན་དཀར་པོ། དུ་རུ་ཀ ཨ་ཀ་རུའི་སྤོས། མར་མེ། འབྲི་མོག་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ། ཞལ་ཟས་དམར་པོ་རྣམས་བཤམས། སྒྲུབ་པོ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་བསྙེན་སོང་ ཞིང་། འདིའི་ཆོས་སྐོར་ཐོབ་པ། གོས་རྒྱན་སྟན་དམར་ཅན་དྲུང་། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། འཐོར་ནས་དུང་ཆོས་སུ་དྲིལ་བཟང་ཆུ་འཐོར་གཡབ་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་གཡོན་ནས་འགོ་བརྩམས་པའི་ཆུ་ གཉིས་ཉེར་མཆོད་ལྔ། ཞལ་ཟས་རྒྱན་རང་ལ་བསྟན་པ། དུང་རྔ་རོལ། སྤོས་ཕོར། སྤོས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། ། ༄། །དངོས་གཞི། དངོས་གཞི་ནི། གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། གཡོན་པའི་མཐེབ་ སྲིན་གྱིས་བསང་བའི་སྟངས་ཀ་ཙམ་མཛད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨོཾ་ ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལ་ཨོཾ་འབྱུང་། ཧཱུྃ་ལས་
Chinese
本尊如金刚持等。 财神（藏文：རྣམ་སྲས་，梵文天城体：वैश्रवण，梵文罗马拟音：Vaiśravaṇa，汉语字面意思：多闻天王）十五尊等，尽力准备彩绘或浮雕像。 尤其，此坛城内外密之供奉物，尽力陈设于具有阶梯的供桌上，铺设红色等具有红色光彩的底色。 各色谷物，各色珍宝，各种非毒类药物，铺撒其上。 从金银水晶碗到陶器瓦片等器皿，禁用臭椿木等木材。 其中盛放稻谷、青稞等上等白色谷物和净水。 稻谷、青稞、豆类、白芝麻，即五谷。 白豆蔻、姜黄、毛喉草、白菖蒲、海螵蛸，即五药。 食盐、白糖、白蜂蜜、牛奶、新酥油，即五精华。 黄金、白银、珊瑚、珍珠、青金石，即五珍宝。 白檀香、红檀香、藏红花、龙脑香、肉豆蔻，即五香。 以及上等肉类等和酥油，制作此朵玛，虽然形状各异，但通常的做法是在方形扁平的糌粑上，制作具有方形屋顶的红色城堡，饰以三角形和各种华丽的红色装饰，并用红色箭幡装饰。 其左侧放置一个约为该三角形一半大小的三角形。 在这两个朵玛周围堆放各种美味食物。 在朵玛前，从供品的左侧开始，首先供奉两份水，然后是各种精美的供品容器，盛放供水、浴水和香水，用红檀香染色。 红色花朵或染成红色的谷物。 焚烧白香、古古甲香、白檀香、杜鲁迦香、阿伽茹香。 点燃酥油灯等。 陈设红色食物。 瑜伽士已完成无上金刚乘的基础修法，并获得此法门传承。 在红色坐垫的旁边，供桌上放置金刚杵、铃、散花、海螺（法器），以及装有香水的净水瓶和拂尘等。 从自己的左侧开始，首先供奉两份水，然后是五种供品。 将食物展示给本尊。 准备海螺号、鼓乐、香炉、香等所需物品。 正行 正行：观想所有处所和物品，用左手拇指和食指做出驱散的手势。 嗡 班杂 阿米利塔 昆达利 哈哈 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रृता कुण्डलि हन हन हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利，打，打，吽，呸)。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭 (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभावा शुद्धः सर्व धर्माः स्वाभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svābhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)。 变空。 从空性中，从嗡嗡中生出宽广的珍宝器皿。 上师的口诀传承中，从嗡中生出，从吽中生出
English
Deities such as Vajradhara. Offer painted or embossed images of the Fifteen Great Lineages of Vaishravana (Tibetan: རྣམ་སྲས་，Sanskrit Devanagari: वैश्रवण，Sanskrit Romanization: Vaiśravaṇa，Literal meaning: Son of Complete Victory), as many as possible. In particular, arrange as many inner, outer, and secret supports as possible on a tiered platform covered with a red cloth or other red-colored base. Scatter various grains, various jewels, and various non-toxic medicines on top. Use vessels made of gold, silver, crystal, porcelain, copper, or even simple earthenware or clean stones. Avoid using wood such as Ailanthus altissima. Fill them with high-quality white grains such as rice and barley, and pure water. Rice, barley, beans, white sesame seeds—these are the five grains. Cardamom, turmeric, Costus root, white ginger lily, seafoam—these are the five medicines. Salt, white sugar, white honey, milk, fresh butter—these are the five essences. Gold, silver, coral, pearl, lapis lazuli—these are the five jewels. White sandalwood, red sandalwood, saffron, camphor, nutmeg—these are the five fragrances. Also include good meats and butter. Although there are several different shapes for making this torma, the common practice is to place a square, flat tsampa cake with a square, red, roof-like structure on top, decorated with triangles and various beautiful red ornaments, and adorned with red arrows and banners. To the left of this, place a triangle about half the size of the first one. Surround these two tormas with piles of nine kinds of delicious foods. In front of the tormas, starting from the left side of the offerings, first offer two portions of water, followed by various beautiful offering containers filled with water for drinking, bathing, and fragrance, colored with red sandalwood. Offer red flowers or grains dyed red. Burn white incense, guggul, white sandalwood, dhuruka, and agaru incense. Light butter lamps, etc. Arrange red foods. The practitioner has completed the preliminary practices of the unsurpassed Vajrayana and received the transmission of this Dharma cycle. Next to the red cushion, on the platform, place a vajra, bell, scattered flowers, a conch shell (as a Dharma instrument), a good-smelling water sprinkler, and a fly whisk. Starting from your left, first offer two portions of water, followed by the five offerings. Present the food to the deity. Prepare the conch shell trumpet, musical instruments, incense burner, incense, and other necessary items. The Main Practice The Main Practice: Focus on all places and objects, and make a gesture of dispelling with the thumb and forefinger of the left hand. Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Phet (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अम्रृता कुण्डलि हन हन हुं फट्，Sanskrit Romanization: oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ phaṭ，Literal meaning: Om, Vajra, Amrita, Kundali, Strike, Strike, Hum, Phet). Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभावा शुद्धः सर्व धर्माः स्वाभावा शुद्धोऽहम्，Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svābhāva śuddho'ham，Literal meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I). Transform into emptiness. From emptiness, from Om Om, arise vast and spacious jeweled vessels. In the oral tradition of the Lama, from Om arises, from Hum arises --------------------------------------------------------------------------------