Tibetan
རྩི་ལྔ། །བྷྲཱུཾ་ཨོཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་རླུང་མེ་ཡིས། །བསྐྱོད་པས་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་ ནི། །རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་ལས་གྲུབ། །དམ་རྫས་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་མར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ པཉྩ་ཨིནྡྲ་གུ་ཧྱ་པུཥྤེ། མ་ཧཱ་མེ་ད་གུ་ཧྱ་དྷུ་པེ། མ་ཧཱ་མདྷུ་ར་གུ་ཧྱེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ མ་ཧཱ་བ་སུ་རུ་དྷི་ར་གུ་ཧྱ་གནྡྷེ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བྷུ་ཛ་ཐ་པི་པ་ཐ་མ་ཧཱ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། 6-214 ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་འགྲེ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། ཕྱག་གཡོན་གཡས་གཉིས་ཀ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏོར་མར་བསྟེན་ནས་འཆབ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་ གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས། རང་ཉིད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་མདུན། །འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དབུས་སུ། །པཾ་པད་རཾ་ཉི་མི་རོའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་མཚན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་འདུས། ། ཡོངས་གྱུར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན། །ཆེ་ཞིང་ཆེར་འབར་སྐུ་མདོག་ནག །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ནི། །ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དབུས་གཎྜི། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ ཞལ། །ལྗགས་འདྲིལ་རྔམས་སྒྲ་ཁྲག་རྒྱུན་འཛག །སྨ་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་བརྫེས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །སྟག་ཤམ་དར་གྱི་ ལྷབ་ལྷུབ་ཅན། །མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །རོ་གདན་ལ་འགྱིང་གཡས་གཡོན་རྒྱབ། །མདུན་སྟེང་རྣམས་སུ་བྱ་ཁྱི་ནག །ཅེ་སྤྱང་སྔོ་དང་མི་ནག་ཚོགས། །ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ མེ་འབར་དབུས་བཞུགས་ཀྱི། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་མཚན་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དུད་པ། རྔ་རོལ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་སོགས་དང་བཅས་རོལ་མོས་བྱིང་དབབ། 6-215 གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །འདའ་བར་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་བཞུགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་སཱུཪྻ་ཤ་ཏྲུཾ་བཻཏྟ་ལི་ཨཱ་པ་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དང་། རྡོར་ཐལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཀ་ཨ་པཤྩི་མ། མ་ཀཱ་ལ་ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི། ཡི་ཏི་པྲ་ཏྲི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚན།
Chinese
五精华：嗡(Oṃ，种子字，身语意清净)、班(bhrūṃ，种子字，生起与转化)、嗡(Oṃ，种子字，身语意清净)、札(jrīṃ，种子字，怀柔)、康(khaṃ，种子字，空性)、吽(hūṃ，种子字，忿怒)。 五种智慧的自性，通过风和火的推动，化为唯一的甘露。 其形态由血肉骨骼构成，成为具有殊胜庄严的朵玛（torma，供品）。 嗡(Oṃ，种子字，身语意清净) 阿甘(arghaṃ，饮水)。巴当(pādyaṃ，洗足水)。布贝(puṣpe，花)。都贝(dhūpe，香)。阿洛给(āloke，灯)。根dei(gandhe，香水)。内威dei(naivedya，食物)。夏布达(śabda，声音) 阿(āḥ，种子字，空性) 吽(hūṃ，种子字，忿怒)。 嗡(Oṃ，种子字，身语意清净) 玛哈ra嘎达 萨姆札 玛哈 班杂 因札 咕雅 布贝(mahā rakta samudra mahā pañca indra guhya puṣpe，伟大的血海，五根之秘密花)。玛哈 美达 咕雅 都贝(mahā meda guhya dhūpe，伟大的脂肪之秘密香)。玛哈 玛度ra 咕雅 阿洛给(mahā madhura guhye āloke，伟大的甘甜之秘密灯)。玛哈 巴苏 汝地ra 咕雅 根dei(mahā vasu rudhira guhya gandhe，伟大的财富鲜血之秘密香)。玛哈 芒萨 ra嘎达 布扎 塔 毕 巴 塔 玛哈 夏布达 阿 吽(mahā māṃsa rakta bhuja tha pi pa tha mahā śabda āḥ hūṃ，伟大的血肉食物，饮用吞噬，伟大的声音 阿 吽)。 寂静与忿怒的供养手印，共同施予供养加持。左右手均作金翅鸟手印，依次将朵玛奉献。 以嗡(Oṃ，种子字，身语意清净) 阿(āḥ，种子字，空性) 吽(hūṃ，种子字，忿怒) 哈哈 吼(ha ha ho，喜悦) 舍(hrīḥ，种子字，大悲) 三遍加持朵玛。 自身观想为吉祥金刚（Kye Dorje）于可怖的八大尸林中央， 班(paṃ，种子字，净化)化为莲花，让(raṃ，种子字，火)化为日轮，弥(mi，种子字，贪)化为人尸之上， 吽(hūṃ，种子字，忿怒)化为弯刀，刀上具有吽(hūṃ，种子字，忿怒)字标识，放光消灭并聚集所有邪魔。 转变为具德吉祥大黑天（Mahākāla），黑怙主（Gurgyi Gon）。 身形高大且炽热燃烧，肤色为黑色。双手持弯刀和盛血颅器， 心间上下中央有金刚杵（gaṇḍi）。三目赤红圆睁，龇牙咧嘴。 卷舌发出恐怖之声，鲜血不断滴落。眉毛胡须和头发皆竖立为红色。 头戴五干颅，以五十湿颅为鬘。以六种骨饰和蛇作为装饰。 身着虎皮裙，佩戴飘逸的绸缎。以侏儒的姿态站立。 于尸体座上傲然而立，左右后方，前方上方皆有乌鸦、狗。 有豺狼、青色人和黑人等众。伴随着大鹏鸟五族的化身。 安住于智慧火焰的中央。额喉心三处有嗡(Oṃ，种子字，身语意清净) 阿(āḥ，种子字，空性) 吽(hūṃ，种子字，忿怒) 三字。 以白色、红色和蓝色标识。自身心间放光迎请。 以古古鲁香和油脂等焚香，伴随着鼓乐、腿骨号和幡旗等乐器进行迎请。 伴随着悲鸣之声：吽(hūṃ，种子字，忿怒) 金刚持（Vajradhara）的智慧尊， 为了调伏恶毒，化现为罗刹之身。 具有难以违越的誓言。怙主（Mahākāla）携眷属降临于此安住。 嗡(Oṃ，种子字，身语意清净) 希 玛哈 嘎拉 亚 萨 巴日瓦ra 班杂 萨玛扎(Oṃ śrī mahākālāya sapārivāra vajra samājaḥ，嗡 吉祥大黑天 及其眷属 金刚 聚集)。班玛 苏雅 萨 札 奔达 哩 阿 巴 纳 迪 提 扎 杜(padma sūrya śatrūṃ baitta li āpana tiṣṭhantu，莲花 日轮 仇敌 宾头 降临 安住)。以此进行迎请安住。 以金刚印指向前方，伴随着铙钹之声：嗡(Oṃ，种子字，身语意清净) 希 玛哈 嘎拉 亚(Oṃ śrī mahākālāya，嗡 吉祥 大黑天)。夏萨纳 乌巴 哈日尼(śāsana upahāriṇi，教法 供养者)。诶嘎 阿 巴西玛(eka apaścimā，唯一 无后)。玛 嘎拉 阿扬 依当(makāla ayaṃ idaṃ，玛嘎拉 此 此)。ra 札 札 亚 亚(ratna traya ya ya，珍宝 三 耶 耶)。阿 巴 嘎日尼(apa kariṇi，无 制造者)。耶 迪 札 札(yiti pratri jña，如是 承诺)。 斯玛 ra 斯达 达(smarasi ta dā，忆念 彼时)。依当 杜斯达纳(idaṃ duṣṭana，此 恶者)。
English
The five essences: Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind), bhrūṃ (seed syllable, arising and transformation), Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind), jrīṃ (seed syllable, subjugation), khaṃ (seed syllable, emptiness), hūṃ (seed syllable, wrath). The nature of the five wisdoms, propelled by wind and fire, transforms into the sole nectar. Its form is composed of flesh, blood, and bones, becoming a torma (offering) with excellent adornments. Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind) arghaṃ (drinking water). pādyaṃ (foot washing water). puṣpe (flower). dhūpe (incense). āloke (light). gandhe (perfume). naivedya (food). śabda (sound) āḥ (seed syllable, emptiness) hūṃ (seed syllable, wrath). Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind) mahā rakta samudra mahā pañca indra guhya puṣpe (great ocean of blood, secret flower of the five senses). mahā meda guhya dhūpe (great fat secret incense). mahā madhura guhye āloke (great sweet secret light). mahā vasu rudhira guhya gandhe (great wealth blood secret perfume). mahā māṃsa rakta bhuja tha pi pa tha mahā śabda āḥ hūṃ (great flesh blood food, drink and devour, great sound āḥ hūṃ). The mudras of peaceful and wrathful offerings, jointly bestow the blessings of offering. Both the left and right hands form the Garuda mudra, offering the torma in sequence. Bless the torma three times with Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind) āḥ (seed syllable, emptiness) hūṃ (seed syllable, wrath) ha ha ho (joy) hrīḥ (seed syllable, great compassion). Visualize oneself as Kye Dorje (Glorious Vajra) in the center of the terrifying eight great charnel grounds, Paṃ (seed syllable, purification) transforms into a lotus, raṃ (seed syllable, fire) into a sun disc, mi (seed syllable, greed) into a human corpse, Hūṃ (seed syllable, wrath) transforms into a curved knife, marked with the syllable hūṃ (seed syllable, wrath), emitting light to eliminate and gather all demons. Transformed into the glorious and powerful Mahākāla, the Black Protector (Gurgyi Gon). The form is tall and fiercely burning, with a black complexion. The two hands hold a curved knife and a blood-filled skull cup, At the heart center, above, below, and in the middle, is a vajra (gaṇḍi). The three eyes are red and round, baring fangs. The tongue is curled, emitting a terrifying sound, with blood constantly dripping. The eyebrows, mustache, and hair stand upright in red. The head is adorned with five dry skulls, and a garland of fifty wet skulls. Adorned with six bone ornaments and snakes. Wearing a tiger skin skirt, with flowing silk banners. Standing in the posture of a dwarf. Standing proudly on a corpse seat, with crows and dogs on the left, right, and behind, and in front and above. Accompanied by jackals, blue people, and black people. Accompanied by the emanations of the five families of the great Garuda. Residing in the center of the blazing fire of wisdom. The forehead, throat, and heart are marked with the syllables Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind) āḥ (seed syllable, emptiness) hūṃ (seed syllable, wrath). Marked with white, red, and blue. Invite by radiating light from one's own heart. Burn incense with gugul and fat, accompanied by drums, thighbone trumpets, banners, and other musical instruments for invitation. Accompanied by mournful sounds: Hūṃ (seed syllable, wrath) the wisdom of Vajradhara, In order to subdue the wicked, manifests as the form of a Rakshasa. Possessing vows that are difficult to transgress. May the Protector (Mahākāla) and retinue come here and abide. Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind) śrī mahākālāya sapārivāra vajra samājaḥ (Oṃ glorious Mahākāla, with retinue, vajra assembly). padma sūrya śatrūṃ baitta li āpana tiṣṭhantu (lotus sun enemy binta descend abide). With this, perform the invitation and abiding. Point the vajra mudra forward, accompanied by the sound of cymbals: Oṃ (seed syllable, purity of body, speech, and mind) śrī mahākālāya (Oṃ glorious Mahākāla). śāsana upahāriṇi (doctrine offering). eka apaścimā (one without end). makāla ayaṃ idaṃ (makāla this this). ratna traya ya ya (jewel three ya ya). apa kariṇi (without maker). yiti pratri jña (thus promise). Smarasi ta dā (remember that time). idaṃ duṣṭana (this evil one). --------------------------------------------------------------------------------