Tibetan
རང་ལུགས་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ཡར་ཀླུང་པ་ཁུ་དཔོན་ནས་བརྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དེ་སོར་བཞག་ཡིན། གཏོར་བཟློག་གི་དངོས་བསྟན་ལ། དེ་ནས་ཚོགས་ འཁོར་སོགས་བྱ་བ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག གཏོར་མ་འཕངས་པའི་ཉིན་གྱི་ངག་འདོན་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བས་ན་གསོལ་ཁ་རྗེས་མར་ཆེམས་བརྡུང་གི་མཐར་གསུམ་ བརྡེག་ལེན་ཅན་བྱས་ལ་ཀྱེ་བོས་མ་ཚིག་རྐང་བཞི་དང་། ཚིག་རྐང་ལྔ་ལ་ཆོས་ཉིད་མའི་དབྱངས་རོལ་ལུགས་རྔ་ནང་བརྡུང་། དཔལ་ལྡན་གནོད་སྦྱིན་སོགས་འདུར་ཤུར་གང་རུང་། བཟློག་རོལ་ཆོས་ཉིད་མ་ལུགས། བཟློག་པ་ཚིག་རྐང་བདུན་སྦྲེལ་ནས་ཆོས་ཉིད་མའི་བཟློག་དབྱངས་རོལ་མོ། སྲིད་པའི་ཁྲམ་ཁ་ནས་འདུར་ཤུར་གང་རུང་མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་དང་། ནད་རིམས་བཞི་བརྒྱ་དང་། བུད་མེད་དམོད་ཟོར་རྣམས་ཚིག་རོལ་ དགུ་བརྡུང་། རྒྱལ་བསེན་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་སེམས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་རྦོད་གཏོང་ལ་ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་། ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་སོགས་གོང་བསྐང་བ་བཞིན་མཐར་དགུ་བརྡུང་། 4-689 ཡང་ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་སོགས། དུས་འདིར་ལ་ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་། བསྐུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་བཤན་པ་དང་། འདིར་ཡིག་ཕྲེང་ཕྱེད་མི་གསལ་བཤན་པའི་དང་། སྲོག་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་། དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་དང་། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་རྣམས་ལ་ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་རེ་རེ་བྱས་ལ། རྗེས་མའི་མཐར་ཆེམས་བརྡུང་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན། ཚོགས་འཁོར་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་ན། མགོན་མདོས་བཞིན་ལ་ཞལ་གྱི་གཏོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ བེཀྩེའི་གཏོར་སྔགས། ལྷག་མ་སྤྱི་བཏབ། ཕུར་པ་ལྟར་ན་གཏོར་སྒྲུབ་ཞག་དུ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ལྷག་མ་བསགས་ལ་ཟོར་འཕེན་ཉིན་གསོལ་ཁའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དང་། ལྷག་མ་རྒྱས་བསྡུས་ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་དང་བསྟུན་པའི་གང་དགོས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་ལ། སྤྱི་བཏབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་བེཀྩེའི་སྒོས་བཏབ། སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མ་བདག་བསྐྱེད་གང་བྱས་དང་བསྟུན་པའི་གཞུག་ཆོག་ དང་། འཕེན་ཉིན་གསོལ་ཁ་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་གྲུབ་ནས་སམ། ཡང་ན་ལྷག་མ་གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་བཞུགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཀྱེ་བོས་ཀྱིས་བསྐུལ་མཐར་རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་གྱི་རྗེས་ སུ་རོལ་མོ་སྦྲཾ་སྦྲཾ་༡༢༣བྱས་ཞེས་སོགས་གསུམ་བརྡུང་ངམ། འགའ་རེ་བྱས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་བོས་ནས་བཞི་བརྡུང་ཞེས་པའང་སྣང་བས་དེའི་མུ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འཁྱེར་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ར་གཟུགས་འབྲི་མོག་གིས་བྱུགས་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། 4-690 ཟོར་གཏོར་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་ལ། རོལ་མོ་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་དང་། འདིར་བསྒོས
Chinese
按照我宗上师的传承，从雅隆巴·库本（Yarlungpa Khu Dpon）传至昆钦·多杰丹巴（Kunkhyen Dorje Denpa）的仪轨保持不变。关于朵回遮（gtor bzlog）的实际指示，在那之后，可以按照所说的进行会供轮等活动。为了熟练掌握抛掷朵玛（gtor ma）那天的念诵，即使加以催促也没有冲突，所以在祈请文（gsol kha）之后，在切姆东（chems brdung）的结尾进行三次敲击。念诵‘杰’（kye）时，前四句和后五句采用曲尼玛（chos nyid ma）的曲调，敲击锣鼓。可以演奏‘巴丹诺布津’（dpal ldan gnod sbyin）等任何一种曲调。回遮时采用曲尼玛的曲调。将回遮的七句连在一起，用曲尼玛的回遮曲调演奏。从‘世间的克拉姆卡’（srid pa'i khram kha）开始，演奏任何一种曲调，念诵‘玛莫的血腥武器’（ma mo'i khrag zor）、‘四百种疾病’（nad rims bzhi brgya）和‘妇女的诅咒武器’（bud med dmod zor），敲击九次。在‘嘉森巴切’（rgyal bsen bar chad）等之后，念诵：‘所有这些恶毒的心，全部向着可恨的敌人， بھيو (bhyaḥ)!’。对于所有的诅咒，敲击九次。对于‘您（神灵）的事业’等，像之前祈请文一样，最后敲击九次。 还有，对于‘所有这些可恨的’等，在这个时候敲击九次。在催请的队伍中，对于屠夫，这里有一行字不清楚，对于屠夫的，对于八位命主，对于敌人的命脉，以及对于诛杀敌人的，每一个都敲击九次。在后面的结尾，进行三次切姆东敲击。如果像喜金刚（kyཻ་rdor）的会供轮那样，像‘贡朵’（mgon mdos）一样，在面部的朵玛咒语之后，念诵贝则（bek tse）的朵玛咒语。剩余的食物（lhag ma）一起施食。如果像金刚橛（phur pa）那样，在朵玛修法期间积累剩余食物，在抛掷佐（zor）的那天，在祈请文之后，进行会供的开始、中间和结束，并根据广、中等修法来增减剩余食物。无论如何，在第一天，在共同施食之后，特别施食贝则。根据所修的息增怀诛（srid zhi dpal 'byor ma bdag bskyed）来决定最后的仪轨。在抛掷佐的那天，在祈请文和会供结束后，或者在剩余食物结束后，上师坐在座位上，按照适当的方式，用‘杰’（kye）来催请，最后演奏三次敲击的乐器，然后演奏乐器‘斯让斯让’（sbraṁ sbraṁ）123，或者敲击三次，或者像有些人说的，念诵‘杰’（kye）后敲击四次，然后将朵玛带出去，按照适当的方式，用红色的拉字（ra gzugs）涂抹，并摆设金饮（gser skyems）。 佐朵（zor gtor）也暂时放在那里，演奏三次敲击的乐器，这里是……
English
According to the tradition of my own lineage's previous lamas, the practice passed down from Yarlungpa Khu Dpon to Kunkhyen Dorje Denpa is maintained as it is. Regarding the actual instructions for Torma Reversal (gtor bzlog), after that, it is permissible to perform the Tsogkor (tshogs 'khor) and other activities as described. To become proficient in the recitations for the day of throwing the Torma (gtor ma), it is not contradictory to encourage practice, so after the supplication (gsol kha), at the end of the 'Chems Brdung' (chems brdung), perform three strikes. When reciting 'Kye', use the tune of 'Chos Nyid Ma' (chos nyid ma) for the first four lines and the last five lines, striking the drums. Any tune such as 'Palden Nodjin' (dpal ldan gnod sbyin) can be played. The reversal tune is in the style of 'Chos Nyid Ma'. Connect the seven lines of the reversal and play the reversal tune of 'Chos Nyid Ma'. Starting from 'The Worldly Khram Kha' (srid pa'i khram kha), play any tune, reciting 'Mamo's Bloody Weapon' (ma mo'i khrag zor), 'Four Hundred Diseases' (nad rims bzhi brgya), and 'Women's Curse Weapon' (bud med dmod zor), striking nine times. After 'Gyalsen Barche' (rgyal bsen bar chad) etc., recite: 'All these malicious minds, all towards the hateful enemy, بھيو (bhyaḥ)!'. For all curses, strike nine times. For 'Your (deity's) activities' etc., like the previous supplication, strike nine times at the end. Also, for 'All these hateful' etc., strike nine times at this time. In the line of encouragements, for the butcher, half a line is unclear here, for the butcher's, for the eight lords of life, for the enemy's life force, and for the one who slays the enemy, strike nine times for each. At the end of the subsequent, perform three 'Chems Brdung' strikes. If like the Tsogkor of Hevajra (kyཻ་rdor), like 'Gön Dö' (mgon mdos), after the Torma mantra of the face, recite the Torma mantra of Bek Tse (bek tse). Offer the remaining food (lhag ma) together. If like Vajrakilaya (phur pa), accumulate the remaining food during the Torma practice, and on the day of throwing the Zor (zor), after the supplication, perform the beginning, middle, and end of the Tsog, and increase or decrease the remaining food according to the extensive, medium, etc. practice. In any case, on the first days, after the common offering, offer Bek Tse specifically. Decide on the final ritual according to whichever pacifying, increasing, subjugating, or wrathful (srid zhi dpal 'byor ma bdag bskyed) practice is performed. On the day of throwing the Zor, after the supplication and Tsog offering are completed, or after the remaining food is completed, the master sits on the seat, and according to what is appropriate, encourages with 'Kye', and at the end plays the instruments with three strikes, then plays the instruments 'Sram Sram' (sbraṁ sbraṁ) 123, or strikes three times, or as some say, after reciting 'Kye', strike four times, then take the Torma out, and according to what is appropriate, smear it with red 'Ra' (ra gzugs), and set out the golden drink (gser skyems). The Zor Torma (zor gtor) is also temporarily placed there, play the instruments with three strikes, and here is... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བཏབ་ཀྱི་མཐར་འཐེན་རྐང་ཆེམས་བརྡུང་གཉིས། དགུ་བརྡུང་སོགས་དྲུག་ཅུ་པ་བཞིན། བཟློག་པའི་དབྱངས་རོལ་ཚང་མ་གོང་བཞིན་བྱས་ ལ། གཏོར་མ་འཕེན་པར་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་བྱས་ནས་རྔ་རོལ་བཞག གསེར་སྐྱེམས་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་ན་དྲུག་ཅུ་པ་བཞིན། ཕུར་པའི་གསེར་སྐྱེམས་བསྡུས་པ་ལྟར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྗེས་སུ། ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཞི་པ། །ལྕམ་དྲལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་བེཀྩེ་འདུས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྐྱེས་བུ་དབང་གི་མདོག་ཅན་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ། ལས་མཁན་སྲོག་བདག་དམར་པོ་དང་། །གྱིང་བརྒྱད་ཤན་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །བེཀྩེ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དང་། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལྟར་ན། ། བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་སོགས་རྫོགས་མཚམས་སྐྱེས་ བུ་སོགས་གོང་གི་དེ་སྦྱར་ལ། འཁོར་བཅས་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སོགས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་གྲུབ་ནས་ཆེམས་བརྡུང་གི་རྗེས་སུ་དགུ་ བརྡུང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སོགས་དཔང་གཟུགས་འདུར་ཤུར་གང་རུང་གི་མཐར་ཚིག་རོལ་དགུ་བརྡུང་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ་རྒྱུན་བཞིན་བསྐུལ་གོང་བཞིན་ལ་བྷྱོཿགཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་དང་བསྟུན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྭ་ཟོར་ཐོགས་ལ་འགྲོས་ཀྱི་ངང་ནས་གཏོར་མ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན། 4-691 བདེ་ཆས་དང་བཅས་བསྐུལ་རྫོགས་པའི་དགུ་བརྡུང་གི་མཐར་ཛམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆེམས་བརྡུང་དང་བསྟུན་བེཀྩེ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་རྭ་ཟོར་འཕངས། གཏོར་མ་ཛམ་ལེན་སྔོན་འགྲོས་འཕངས་ཤིང་། བསྲུང་འཁོར་ སོགས་རྒྱུན་བཞིན། དེའི་སང་ཉིན་གཏང་རག་བསྐང་གསོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྒྲུབ་ཁང་འགུག་ནས། སྲིད་ཞི་དཔལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟར་ན་དེའི་གོང་དུ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལྷག་གཏོར་སྒྲུབ་ གཏོར་རྣམས་དེ་འཕྲལ་འབུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གཏོར་རྒྱག་གྲུབ་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་སྤྱི་བཏབ་གཏོར་སྤོད་རྣམས་སོང་བཞིན་ལ་བེཀྩེའི་སྤྱི་བཏབ་སྦྱར། ཕུར་པ་ཡིན་ན་བསྟན་སྐྱོང་། སྒྲུབ་ཁང་དུ་མཇུག་ ཆོག་བྱ་བ་སོགས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་སོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུ་ལུང་པའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Chinese
在击打法器的末尾，进行两次强烈的敲击。像六十次敲击一样敲击九次。所有反向的音乐演奏都如前进行。 抛掷朵玛时，进行三次击打并接住，然后停止鼓乐。如果像金刚橛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར།，含义：嘿，金刚）一样，则像六十次敲击一样。像普巴金刚（藏文：ཕུར་པ།，含义：橛）的金饮略式一样，跟随吉祥根本传承上师的足迹。 ‘田主自在四面者，与眷属傲慢姐妹俱。’如果想特别供奉贝切（藏文：བེཀྩེ།，含义：护法神），则供奉‘具力自在相者’和‘莲花舞自在母’。 ‘业使赤红命主’和‘二十一刽子手’等，贝切姐妹及其眷属，以及尸陀林主等。如果像上师持明母一样，‘护持教法者’等，在圆满之际，将‘具力者’等与上述内容结合起来，及其眷属。 ‘请享用这纯净的金饮，以及恶毒的敌魔’等。‘十方世界的守护者’等。金饮完成后，在敲击法器之后敲击九次。 在世间顶峰等见证物的末尾，以任何形式发出呼啸声，然后像往常一样进行九次敲击，并分开朵玛的路径，并按照上述方式念诵‘བྷྱོཿ’（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyoḥ，汉语字面意思：惊叹词）。此外，根据您的意愿等。上师手持角朵玛，以行进的姿态靠近朵玛。 在圆满祈请的九次敲击之后，在‘ཛཾ’（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：种子字）之后，随着敲击法器，一边念诵贝切姐妹的咒语，一边投掷角朵玛。在朵玛‘ཛཾ’（藏文，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：种子字）之前投掷，并像往常一样进行防护轮等。 第二天，就像进行酬谢和补供一样，从修行室出来。如果像世间寂静财富母等金刚橛（藏文：ཀྱཻ་རྡོར།，含义：嘿，金刚）一样，则在此之前享用会供，并将剩余朵玛和修行朵玛立即供奉。如果像立即进行朵玛抛掷一样，则将共同朵玛供品等放在修行室的顶部，并结合贝切的共同供品。如果是金刚橛（藏文：ཕུར་པ།，含义：橛），则是护教。在修行室进行结尾仪式等，应该了解通常的惯例。 此文是萨迦派昆洛所著，书写者是觉隆巴。吉祥圆满！
English
At the end of striking the instrument, perform two strong strikes. Strike nine times like the sixty strikes. All reversed music performances are done as before. When throwing the Torma, strike three times and catch it, then stop the drumming. If it is like Kye Dor (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར།, meaning: Hey Vajra), then it is like sixty strikes. Like the condensed golden drink of Phurpa (Tibetan: ཕུར་པ།, meaning: Kilaya), follow the footsteps of the glorious root and lineage masters. 'The four-faced Lord of the Field, together with the assembly of arrogant sisters.' If you want to make a special offering to Bekche (Tibetan: བེཀྩེ།, meaning: Protector Deity), then offer to 'The Powerful and Free-Seeming One' and 'The Lotus Dance Free Mother'. 'The Red Lord of Life, the Worker' and 'The Twenty-One Butchers' etc., the Bekche sisters and their entourage, and the Lords of the Cemetery etc. If it is like the Lama Rigdzin Ma, 'The Protectors of the Doctrine' etc., at the completion, combine 'The Powerful One' etc. with the above, and their entourage. 'Please partake of this pure golden drink, and the vicious enemies and demons' etc. 'The Guardians of the Ten Directions' etc. After the golden drink is completed, strike nine times after striking the instrument. At the end of the witnesses such as the peak of existence, make a whistling sound in any form, then perform nine strikes as usual, and separate the path of the Torma, and recite 'བྷྱོཿ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्यो, Sanskrit Romanization: bhyoḥ, Chinese literal meaning: exclamation) as above. Furthermore, according to your wishes etc. The master holds the horn Torma and approaches the Torma in a walking posture. After the nine strikes of complete supplication, after 'ཛཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जं, Sanskrit Romanization: jaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), while striking the instrument, throw the horn Torma while reciting the mantra of the Bekche sisters. Throw before the Torma 'ཛཾ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जं, Sanskrit Romanization: jaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), and perform the protection wheel etc. as usual. The next day, just like performing thanksgiving and fulfillment, come out of the practice room. If it is like the worldly peaceful wealth mother etc. Kye Dor (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོར།, meaning: Hey Vajra), then enjoy the Tsog before this, and offer the remaining Torma and practice Torma immediately. If it is like throwing the Torma immediately after completion, then place the common Torma offerings etc. on top of the practice room, and combine the common offerings of Bekche. If it is Kilaya (Tibetan: ཕུར་པ།, meaning: Kilaya), it is the protector of the doctrine. Performing the concluding ceremony etc. in the practice room, one should understand the usual practices. This text was written by Kunlo of the Sakya school, and the scribe was Jue Lungpa. May all be auspicious! --------------------------------------------------------------------------------