Tibetan
ས། སྙིང་ཁ། ལྐོག་མ། སྤྱི་གཙུག 2-812 ཁ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདགས་ཡིག་ནི། མཛོད་སྤུར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣ་བ་གཡས་ལ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡཾ་སརྦ་སཏྭེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཡོན་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། གཙུག་ཕུད་དཔུང་པ་གཉིས་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣ་གོང་ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐེད་པར་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ། པུས་གཡས་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ། པུས་ གཡོན་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ། བོལ་གཡས་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། བོལ་གཡོན་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ། ལོང་བུ་གཡས་ཨོཾ་སརྦ་བིད་སྭཱ། ལོང་བུ་གཡོན་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ། སྣ་རྩེ་ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ། མིག་གཡས་ཨོཾ་ སརྦ་བིད་ཏྲཊ། མིག་གཡོན་ཨོཾ་ཤ། གསང་གནས་ཨོཾ་བྷ། སྙིང་གར་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་གོང་གི་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཚན་པ་གསུམ་བྲིས་ལ། 2-813 མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་གཙུག་ཕུད་དཔུང་། །སྣ་དང་སྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། །ལོང་བུ་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །མིག་གཉིས་དང་ནི་གསང་བའི་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་གནས་རྣམས་དང་། སྙིང་གར་ཡི་གེ་རྣམས་ སློན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཐར་སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་ཤོག་རིལ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་སྐུད་པ་བཅུག་དབུས་ནས་སྒྲིལ་ བ་དེས་གནས་རྣམས་སུ་རེག་པའི་སྟངས་ཀ་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་སྲུང་བ་འདོགས་པ་བཞིན་བཏགས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། འདོགས་ཡུལ་རས་སྒྲིལ་གྱི་ཕྱིར་བྱས་ལ། མེར་བསྲེག་ པ་དང་། ཆུར་སྦྱོང་བ་དང་། གཙང་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནི་འགྲོལ་མ་དགོས། བྱ་སོགས་ལ་གཏོར་བ་ཡིན་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་མེའམ་ཆུ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གདགས་ཡིག་ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། བཏང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཕུང་པོའི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག་ལ། དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་སྐྱེལ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་རང་ཉིད་ལ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ་སོགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་སྙིང་གར་བཅས་པས་བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བསྲུང
Chinese
ས། (sa，地) སྙིང་ཁ། (snying kha，心间) ལྐོག་མ། (lkog ma，秘密处) སྤྱི་གཙུག (spyi gtsug，头顶) 2-812 口等处接触并加持。加持文为：眉间，ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 右耳，ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡཾ་སརྦ་སཏྭེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）左耳，ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 发髻和双肩，སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ་ཏྲཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）鼻尖，ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 腰部，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）右膝，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 左膝，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）右踝，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）左踝，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 右胫，ཨོཾ་སརྦ་བིད་སྭཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）左胫，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）鼻尖，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 右眼，ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）左眼，ཨོཾ་ཤ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）秘密处，ཨོཾ་བྷ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心间，ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在这些部位分别念诵以上所有咒语三遍。 2-813 眉间、耳、发髻与肩，鼻和腰部、膝盖与踝，胫骨鼻尖以及双眼，还有秘密处这些位置，如上所说，在这些部位以及心间写上字。 然后，将字朝内放在一起，用蜂蜜或红糖等粘合，或者将线穿过纸卷的中心并从中心卷起，用它接触这些部位。完成后，像佩戴护身符一样，将它戴在头顶和双肩上也可以。佩戴时，用布包裹。焚烧、浸入水中、放置在净室或佛塔中，则不需要解脱。如果是献给鸟类等，则应在火葬场焚烧或浸入水中。就这样用加持文加持，放完之后，将尸体的本性置于无所缘的状态，然后送到墓地等处。第三，之后：如自生本尊一般，对自己，用ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语和手印灌顶，用ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语和手印加持，用ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语和手印三次在心间进行，以保护自己、处所和瑜伽士等免受障碍。
English
ས། (sa, earth), སྙིང་ཁ། (snying kha, heart), ལྐོག་མ། (lkog ma, secret place), སྤྱི་གཙུག (spyi gtsug, crown of the head) 2-812 Touch and bless the mouths, etc. The inscription is: On the brow, ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the right ear, ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡཾ་སརྦ་སཏྭེ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the left ear, ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the crown of the head and both shoulders, སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨོཾ་ཏྲཊ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the tip of the nose, ཨོཾ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the waist, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the right knee, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the left knee, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the right ankle, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the left ankle, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the right shin, ཨོཾ་སརྦ་བིད་སྭཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the left shin, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the tip of the nose, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the right eye, ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the left eye, ཨོཾ་ཤ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the secret place, ཨོཾ་བྷ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) On the heart, ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Recite all the above mantras three times in each of these places. 2-813 Brow, ears, crown of the head and shoulders, nose and waist, knees and ankles, shins, tip of the nose, and both eyes, as well as the secret place—in these places as mentioned above, and in the heart, write the letters. Then, place the letters together facing inward, and glue them with honey or brown sugar, or thread a string through the center of a rolled-up piece of paper and roll it up from the center, using it to touch these places. After finishing, it is also permissible to wear it on the crown of the head and both shoulders like wearing a protective amulet. When wearing it, wrap it in cloth. Burning it, immersing it in water, placing it in a clean room or a stupa does not require liberation. If it is offered to birds, etc., it should be burned or immersed in water at the cremation ground. In this way, bless with the inscription, and after releasing it, place the nature of the corpse in a state of non-objectification, and then send it to the cemetery, etc. Third, afterwards: Like self-generation as a deity, to oneself, empower with mantras and mudras such as ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), bless with mantras and mudras such as ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and protect oneself, the place, and the yogi, etc., from obstacles by performing ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) and other mantras and mudras three times at the heart. -------------------------------------------------------------------------------- ་། 2-814
Tibetan
དེ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས༞ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ༞ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད༞ གིས་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །སངས་ རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བའི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ༞ །སེམས་ ཅན༞ །དེ་དག༞ །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ༞ །དགེ་འདུན༞ །སེམས་ཅན༞ དེ་དག༞ ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དེང་འདིར་ བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དང་། གཤིན་པོར་དམིགས་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཅི་ཤེས་བྱའོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ཆས་འཇུག་གམ་རུས་ཆོག་ཟུར་བཀོད་འདི་ཡང་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་ དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར།། །།
Chinese
然后，以此善行，愿我成就金刚萨埵（Dorje Sempa），并将一切众生安置于他的境界。以此回向善根。然后摇动铃铛，至高无上的导师，值得天人供养的佛陀，我向您顶礼，愿今日吉祥！所有有情众生，无论行走或不行走，愿他们今日都吉祥！寂静离欲，值得天人供养的佛法，我向您顶礼！所有有情众生，愿他们都吉祥！僧团中的圣者，僧伽（Dge 'dun），所有有情众生，愿他们都吉祥！日间吉祥，夜间吉祥，正午时分也吉祥，日夜恒时都吉祥，愿三宝（Dkon mchog gsum）今日带来吉祥！如此等等，诵吉祥语，并为亡者念诵经典，以及随力所能念诵祈愿文等。此《入殓仪轨》或《骨灰仪轨附录》，由萨迦派（Sa skya pa）阿旺贡噶洛哲桑杰丹贝坚赞贝桑波（Ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po）所著。
English
Then, through this virtue, may I attain Vajrasattva (Dorje Sempa), and may I establish all beings in his realm. Dedicate the merit with this. Then, ringing the bell, the supreme teacher, worthy of offerings from gods and humans, the Buddha, I prostrate to you, may there be auspiciousness today! All sentient beings, whether walking or not walking, may all of them be auspicious today! Peaceful and free from attachment, the Dharma, worthy of offerings from gods and humans, I prostrate to the Dharma! All sentient beings, may they all be auspicious! The holy Sangha, the Sangha (Dge 'dun), all sentient beings, may they all be auspicious! May the day be auspicious, may the night be auspicious, may the noon also be auspicious, may day and night always be auspicious, may the Three Jewels (Dkon mchog gsum) bring auspiciousness today! Thus, and so on, recite auspicious words, and recite sutras for the deceased, as well as prayers, etc., as much as one knows how. This 'Burial Ritual' or 'Appendix to the Cremation Ritual' was composed by Ngawang Kunga Lodro Sangye Tenpai Gyaltsen Pal Zangpo of the Sakya school (Sa skya pa). --------------------------------------------------------------------------------