Tibetan
།གདན་དུ་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ། ། ཆུ་བོས་ཁྱེར་རམ་བྱིངས་པ་ན། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་མཚང་རིག་བཞིན། །སྟོང་ཉིད་རིག་པ་མདུང་བསྐོར་བྱ། །རླུང་བཟུང་རིག་པ་ཕཊ་ཀྱིས་ཕུད། །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་བདེན་མེད་བསྒོམ། །མེ་ལ་གཅོད་དགོས་བྱུང་བ་ན། །མེ་དང་རང་ཉིད་སྟོང་པར་བསམ། །མེ་ལྕེའི་ཚ་ཟེར་ཕོག་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་རང་འོད་སྟོང་པར་བསྲེ། ། མེ་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །སྙེམས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེ་ཡིས་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཕཊ་ཀྱིས་ཕུད། །བེམ་པོ་བལ་གྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམས། །གར་བབས་མར་གྱི་ཐང་དུ་བསམ། །སྙེམས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་དམིགས་པ་ནི། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི། ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དམིགས། །ཕཊ་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕུད། ། ཐོགས་དང་ཐོགས་མེད་ཐོགས་བདག་བཅས། །ཕར་འཇུག་ཚུར་འཇུག་དྲྭ་བར་བཏང༌། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ལ་མ་ལུས་ཐིམས། །ཡལ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག ། ཡང་གཅིག་རང་ཉིད་ཊཱཀྐིར་བསྒོམས། །ཕཊ་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ལྕགས་ཀྱི་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་མཁའ་ལ་སོང༌། །ཐོགས་བདག་ཐོགས་དང་ཐོགས་མེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ལ་ཐིམས་ནས་བབས། །འདུག་པའི་གཞི་བདག་ཡིན་པ་ལ། །ནས་ཕུང་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །ཉིལ་གྱིས་སྟོར་བས་གྲངས་མེད་བྱ། །ཡང་ན་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཡིས། །རང་དང་གཉན་ས་ལྷན་དུ་བརྡལ། །སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག །ཐོག་སེར་སྦྲག་མའི་དམིགས་པ་ནི། །འོག་ཏུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ། །ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་རྣམས། །རང་རང་ཡུལ་ཞིང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་གང་བར་དམིགས། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་དང༌། །ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །དཀར་ཚོགས་ལུས་སྦྱིན་གོང་དང་མཚུངས། །གློག་འབྲུག་ཐོག་འོད་སྟོང་པར་བསྒོམས། །དེས་ནི་འོང་བར་མི་སྲིད་དོ། ། ད་ནི་སྤྱི་ཆིང་ཉམས་ལེན་དམིགས་པ་ནི། །སེམས་བྱུང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །སྐྱོན་མེད་རང་སོ་ཉིད་དུ་ཞོག ། རྩ་བྲལ་གཞི་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་ངེས། །ཆགས་ཤིང་སྡང་ཉམས་གང་དག་བྱུང་ན་ཡང༌། །གང་ཤར་ངོ་བོས་བཟུང་ནས་ཕཊ་ཀྱི་ངང༌། །དེ་རང་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག །མ་ཡེངས་གློད་པས་རང་སར་དག་པར་ངེས། །མ་རུང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བདེན་མེད་ཡིན། ། བདེན་འཛིན་ཐོངས་ལ་ལུས་པོ་ལྟོས་མེད་བྱིན། །འཇིགས་དང་ཡ་ང་བག་ཚ་བྲལ་བར་ངེས། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་དག་དང་མཇལ་བར་ངེས། །འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ན་ཚ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །རྗེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ནད་ལས་གྲོལ། །བལྟས་པས་མཐོང་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། ། སྐྱེ་མེད་གྲོགས་སུ་ཤར་བར་ངེས་སོ་ཨང༌། །འཆི་འོ་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན། ། སྙེམས་མེད་ཡོ་ལངས་རྟོག་པ་རང་སར་ཡལ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་མེད་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་ནས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རེ་དོགས་གཡང་ས་ཆོད། །འཁོར་བའི་བཙོན་ནས་ཐར་བའི་གྲོང་མཆོག་སླེབས། །སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །བོགས་འདོན་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཆེན་ཚོ། །འདི་ནི་བོགས་འདོན་མཆོག་སྟེ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྙིང་གཏམ་མཆོག་སྟེ་གེགས་སེལ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །གཞན་ལ་མི་སྟེར་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས། །ལྔ་བརྒྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཆེ། །སྣོད་ལྡན་དཀོན་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐུབ་ཚོད་བྱེད། །རང་སྡིག་མ་གསོགས་ཙིཏྟའི་ནང་དུ་སྦོས། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་གཅོད་པའི་མིང་འདོགས་མང༌། །རང་གི་རང་བསླུས་གཞན་ཡང་ཞོར་ལ་བསླུ། །རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་མི་ཤེས་པར། །བསྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒྱས། །རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་ཚུལ་མི་ཤེས་པར། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་སར་མ་ཆོད་པར། །གཅོད་མཁན་ཡིན་ཟེར་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏད། །སྨྱོ་གཅོད་ཐོ་ཅོ་སྲིན་པོ་དག་དང་མཚུངས། །དེ་རྣམས་སྣོད་མིན་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། ། འོ་ན་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་གང་ཞེ་ན། །གདུང་སེམས་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་བསྟན། །རང་ཚིག་གྲགས་འདོད་ཆགས་སྡང་ཅན་ལ་གསང༌། །ཞེན་ལོག་དཀའ་ཐུབ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་བསྟན། །ནང་སྟོང་ཕྱི་ལྡིར་ཟོག་པོའི་རིགས་ལ་གསང༌། ། སྙན་བརྒྱུད་གཞུང་ལྔ་ཡན་ལག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། །ཁྲིག་ཆགས་ཚང་བའི་ཡིག་རིས་མེད་ན་འང༌། །ཕ་ཡབ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་སོ་རྫོགས་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་དམིགས་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཡོད། །ནག་སྦྱོར་ཧ་ལ་ནག་པོའི་དམིགས་པ་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།མངྒ་ལཾ། དགེའོ། ། མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས
Chinese
于座上安住修习无生之理。 若被洪水冲走或将溺水时， 如梦中识破梦境一般， 将空性智慧如长矛般挥舞。 以持风智慧，以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字遣除。 修习错觉幻相，了知其无实。 若需以火施身时， 观想火焰与自身皆为空性。 当感受火焰的热力时， 将法性自光融入空性之中。 观想火焰之声为不可摧毁之幻相。 安住于无执的空性之中。 如此行持，定能断除障碍，毫无疑问。 若坠入悬崖，以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字遣除。 观想身体如棉絮之堆。 观想坠落之处如涂满酥油之平地。 安住于无执的空性之中。 若观想铁雹降临， 自身觉性之体性， 观想为黄金九尖金刚杵。 以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字将其遣除于虚空之中。 有碍、无碍以及有碍之自体， 皆作往复交织之网。 融入金刚之光中，无余而尽。 消融于空性之中。 再次观想自身为托嘎。 以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字从心间发出铁制， 九尖金刚杵升入空中。 有碍自体、有碍与无碍之诸法， 融入金刚之光中，降落而下。 对于安住之地方神而言， 如在青稞堆中央投掷石块一般， 将其击碎，令其无量消散。 或者以燃烧的火堆， 将自身与凶煞之地一同焚毁。 安住于未加修饰之空性之中。 若观想冰雹与雷电交加， 下方观想日月。 日月交合之嘎乌盒， 各自的国土、眷属等， 观想充满天神与魔鬼。 于月亮之上观想玛吉拉尊， 以及本尊、佛陀、空行之众， 如云般聚集，专注其上。 如同先前之白法会供施身。 观想闪电、雷鸣、霹雳皆为空性。 如此则不可能有损害降临。 现在是共同清净的修法观想： 所有心所与分别念， 皆是空性之种种神变。 安住于无有错谬的自性之中。 定能根断、无基，于自性中解脱。 无论生起贪恋或嗔恨， 于念头生起之时，以（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）字诀持之。 于无有自执、未加修饰之状态中安住。 不散乱，放松，定能于自性中清净。 无论显现任何不悦意的神鬼幻象， 皆是自心错乱之显现，了知其无实。 放下实执，如尸体般
English
Rest in the unborn state, seated on the cushion. If carried away by a flood or drowning, Like recognizing a dream in a dream, Brandish the wisdom of emptiness like a spear. With the wisdom of holding the breath, expel with (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi). Meditate on illusory appearances as unreal. If it becomes necessary to offer the body to fire, Contemplate the fire and yourself as empty. When feeling the heat of the flames, Burn the self-radiance of dharmata into emptiness. Meditate on the sound of the fire as an indestructible illusion. Rest in the state of unattached emptiness. By doing so, there is no doubt that obstacles will be cut. If falling into an abyss, expel with (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi). Meditate on the body as a heap of cotton. Think of the place of falling as a plain covered with butter. Rest in the state of unattached emptiness. If visualizing a hailstorm of iron, The essence of your own awareness, Visualize as a golden nine-pointed vajra. Expel it with (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi) into the expanse of the sky. Obstructions, non-obstructions, and the self of obstructions, Send them back and forth in a web. Dissolve them all into the light of the vajra. Dissolve and rest in the state of emptiness. Again, meditate on yourself as a Ḍākinī. With (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi) from the heart, the iron, The nine-pointed vajra goes into the sky. The self of obstructions, obstructions, and non-obstructions, Dissolve into the light of the vajra and descend. For the local deities who dwell there, Like throwing stones in the middle of a barley heap, Shatter them, making them countless. Or with a burning fire, Burn yourself and the inauspicious place together. Rest in the uncorrected state of emptiness. If visualizing a mixture of hail and lightning, Below, visualize the sun and moon. The sun and moon combined in a gau box, Each of their lands, retinues, etc., Visualize as filled with gods and demons. On top of the moon, visualize Machig Labdrön, And the yidam, Buddhas, and hosts of dakinis, Gathering like clouds, focus on them. Like the previous white offering of the body. Meditate on lightning, thunder, and thunderbolts as empty. By this, it is impossible for harm to come. Now, the visualization of the common purification practice: All mental events and conceptual thoughts, Are various magical displays of emptiness. Rest in the faultless, natural state. Surely, it will be cut off at the root, without a basis, and liberated in its own place. Whatever attachment or aversion arises, When the thought arises, hold it with (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pēi). Rest in the state of no self-grasping, uncorrected. Without distraction, relax, and surely it will be purified in its own place. Whatever unpleasant illusions of gods and demons appear, Are mistaken appearances of your own mind, know them to be unreal. Let go of clinging to reality, like a corpse
Chinese
无有贪吝布施。 恐惧与害怕，确信已远离羞怯。 无论发生疾病、疼痛、痛苦， 都是往昔业果，如幻如化。 祈愿他人痛苦平息， 确信能与清净的功德相遇。 无论发生四大不调的疾病， 之后祈祷，从疾病中解脱。 观看却不可见，如同虚空一般， 确信无生将显现为助伴。 认为会死亡，仅仅是分别念而已。 无有贪恋，动摇的念头自然消失， 无生法身的自性自然成就。 无二光明，是母子相会合。 那些通达此理的瑜伽士，在寂静的山中， 无有取舍，断绝希望与恐惧的悬崖。 从轮回的监狱中解脱，到达殊胜的城市。 获得三身不变的王位。 想要提取精髓的瑜伽士，大修行者们， 这就是提取精髓的殊胜方法，是认识自性的国王。 这是最核心的教言，是消除障碍的究竟之法。 不要给予他人，自己受用。 五浊恶世的众生，嗔恨强烈。 具器者稀少，因此能胜伏天魔鬼怪。 不要积累自己的罪恶，将其融入自性之中。 在这个末法时代，拥有断法之名者众多。 自己欺骗自己，也顺便欺骗他人。 不认识自解脱本初的光明， 自称大修行者，却因习气而日益增长。 不了解以智慧要点解脱之法， 声称要成就圆满正等觉。 不断除分别念的迷乱， 自称断法者，却将天魔鬼怪当成朋友。 与疯癫的断法者、托钵者、罗刹相似。 那些不是法器者，务必保密。 那么，谁才是佛法的法器呢？ 对具有悲悯、厌离、慈悲心者宣讲。 对贪图名声、具有贪嗔者保密。 对具有出离心、能忍受苦行、有毅力者宣讲。 对内心空虚、外表浮夸的虚伪之人保密。 口耳传承五部经，一百三十支分。 即使没有完整清晰的文字记录， 也如父尊布达智经（Buddha Jñana）所说一般， 无有增减地书写，是圆满的。 此处有一百二十个所缘境。 黑施食，黑法的所缘境，最主要的是在其他地方了解。
English
Giving without stinginess. Fear and dread, surely free from shyness. Whatever illness, pain, suffering may arise, It is the result of past actions, like an illusion. Pray that the suffering of others may be pacified, Surely you will meet with pure qualities. Whatever illness arises from the disturbance of the elements, Afterwards pray and be freed from the disease. Like looking at the invisible empty sky, Surely the unborn will dawn as a friend. Thinking that you will die is just a thought. Without clinging, the wavering thoughts vanish on their own, The unborn spontaneously arises as the nature of the Dharmakaya. Non-duality is the union of clear light, mother and child. Those yogis who realize these things in the solitary mountains, Without acceptance or rejection, cut off the cliff of hope and fear. Escape from the prison of samsara and arrive at the supreme city. Seize the unchanging kingdom of the three kayas. Those yogis and great meditators who wish to extract the essence, This is the supreme extraction of essence, the king of introductions. This is the supreme heart advice, the ultimate obstacle remover. Do not give it to others, enjoy it yourself. Sentient beings in the degenerate age are full of hatred. Because those with the capacity are rare, they try to subdue gods and demons. Do not accumulate your own sins, but put them into citta. In this degenerate age, there are many who claim the name of "chod". They deceive themselves and also deceive others along the way. Without knowing the self-liberated, innate clear light, They claim to be great meditators, but they only increase their habits. Without knowing how to liberate through the key points of awareness, They make promises to attain perfect enlightenment. Without cutting off the confusion of thoughts, They claim to be chod practitioners, but they entrust gods and demons to the task. They are like crazy chod practitioners, beggars, and rakshasas. These are not vessels, so keep them very secret. So, who is the vessel of the teachings? Teach those who have compassion, sorrow, and loving-kindness. Keep secret from those who desire fame, have attachment and hatred. Teach those who have renunciation, can endure hardship, and have perseverance. Keep secret from those who are empty inside and boastful outside. The oral transmission of the five texts, one hundred and thirty branches. Even if there is no complete and clear written record, As the father Buddha Jñana said, It is written without adding or subtracting, it is complete. Here there are one hundred and twenty objects of focus. The black offering, the main object of focus of the black practice, should be known elsewhere.