Tibetan
། ། བདུད་བཞིས་བར་དུ་གཅོད་ཚུལ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས་ནི། རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་རྒྱུ་དུས་སུ་བར་དུ་གཅོད། སྙེམས་བྱེད་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་གྱི་བར་དུ་གཅོད། དགའ་བྲོད་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད། བདུད་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤོང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་སྤོང་བའོ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བདུད་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྙེམས་ཐག་བཅད་ནས་ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་འདོར་མ་ནུས། བདག་འཛིན་གྱིས་མ་ཐེངས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་མི་ཐོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ། དགའ་བྲོད་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་འགགས་པས་དགའ་བྲོད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང༌། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལའང་རེ་བ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེས་དགའ་བྲོད་དང་སྙེམས་བྱེད་ནས་དངོས་པོར་ཞེན་གྱིས་དོགས་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། ། བདུད་བཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་དང༌། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དང༌། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དོ། །བདུད་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཐབས་ནི། མ་རིག་པའི་དགྲ་བདུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་རྟོགས་བར་དུ་སྐྱོན་བདུད་ཡིན་ལ། རྟོགས་ན་ཡོན་ཏན་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །གཅོད་པའི་དུས་ནི་ས་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེའི་དུས་སུ་རྟེན་དབང་ཆེ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པས་ནང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐོགས། དེའི་དུས་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅད་པར་དཀའ་བས། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ལ་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་འདྲེ་དང་ན་ཚ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཕྲ་རགས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་གཅད། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་པས། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅོད་པར་ནུས། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མ་སླེབས་པས་ལམ་སྦྱངས་དགོས་ཏེ། ལམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བས། དཀའ་སྤྱད་ལྟར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ངལ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྟག་ཏུ་ངུས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བའམ། ནཱ་རོ་པ་མེ་དང་གཡང་ལ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་བཅད་དོ། །རྟོགས་པ་མ་ཤར་ཀྱི་བར་དུ་སྙེམས་འོང་བས་སྙེམསབྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅད་དགོས་སོ། །རྟོགས་པ་ཤར་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དང་བྲོད་པ་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅད་དགོས། ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་ན་བདུད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གང་གཅད་དཀའ་བ་དེ་ལ་གཅོད་བྱས་ནས་ཆོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་སྟེ་ནང་དུ་བདེ་སྡུག་སྙོམས། ཕྱི་རུ་འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་འདྲེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཐོབ། ངར་དང་བཅས། རྟོགས་པའི་གདེངས་དང་བཅས། མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གཅོད་ནུས་པ་དེ་ཙ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་འཆར་བའི་སྣ་འདྲེན། གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་མ་ཡིན་ནོ། །སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི་ནང་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདེངས་ཐོབ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་དྲོད་སྐྱེས། ཉམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། སྙེམས་བྱེད་མེད་ན་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར། གཅོད་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྙེམས་དགོས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཚན་དགོས། གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་སྟོབས་དགོས། ཉམས་ལེན་གྱི་གདེངས་དགོས་པས་དེ་ཁོ་ན་སྙེམས་ཡིན་ཏེ་བདུད་མ་ཡིན། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི། གཅོད་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཚ་དང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་དགའ་བར་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་རྐྱེན་དེས་སྒྲིབ་པ་འདག །ལས་ངན་འཛད། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་ཐོན་ལམ་གྱི་གེགས་སེལ། ཆོས་པའི་ཕོ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་དོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པ་མ་ཤར་ཞིང་སྣང་བ་བདེན་འཛིན་མ་ལོག་གི་བར་དུ་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་གཉིས་སྤང་ཡང་མི་ནུས་ལ་སྤང་ཡང་མི་དགོས། རྟོགས་པ་ཤར་བདེན་འཛིན་ལོག་ན་མ་སྤངས་ཀྱང་རང་སྤངས་ལ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒུན་འཁྱག་པ་བཞུས་ཀྱང་འཁྱགས་སུ་འགྲོ་ལ། སོས་ཀ་མ་བཞུས་ཀྱང་ཞུ་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཅོད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཅོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། གནས་ཚུལ་དང༌། གཅོད་ལ་རྩོད་པ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། གཅོད་ཡུལ་ལ་དབྱེ་ན། ཕྱི་བདུད་འདྲེ་ལ་གཅད་པ། ནང་བདུད་སེམས་ལ་གཅད་པ། གསང་བའི་བདུད་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅད་པའོ། །གཅོད་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅད་པ། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅད་པའོ། །གཉིས་པ་གཅོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི། སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་གཞི་གཅོད་ཀྱི་ཐད་དུ་མཚོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཅད་ཡུལ་གཅོད་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདིའི་མཚན་གཞི། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན། གཅོད་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་བློ་གྲོས། གཅོད་ཡུལ་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་དངོས་པོ་གཞན་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱིས་གཅད་པ་དང༌། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅད་པ་ཐལ་ལོ། །གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དཔེ་གོང་སོང་གིས་གཅོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། གཅོད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་གཅད་ཡུལ་དེ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་བདུད་བཞི་བཅད་ཀྱང་མི་ཆོད་པར་ཐལ། གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཅོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བུད་དེ། མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་པས་མ་ཆོད་པའི་གཏན་ཚིག་མ་གྲུབ་སྟེ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིག་གྲུབ་སྟེ་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མིན་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་གང་ལ་འཇོག །གཉེན་པོ་མེད་ཀྱང་བདུད་བཞི་ཆོད་ན། བཅད་ཀྱང་མི་ཆོད་པར་ཐལ། གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་དང་བྲལ་བའི་བུད་ཤིང་བཞིན། འདིར་གཉེན་པོ་ཡོད་པས་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉེན་པོ་དེ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདེངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྙེམས་བྱེད་བདུད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདུད་མ་ཡིན་པར་འདོད། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བདུད་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་མ་གྲུབ་བོ། །གཅོད་ལ་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཟེར་རམ་མི་ཟེར། ཟེར་ན་བདུད་བཞི་ཆོས་ཅན། བཅད་ཀྱང་མི་ཆོད་པར་ཐལ། གཅོད་མཁན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཁས་ཉེན་པ་སྐྱེལ་མ་ལ་བཅོལ་བ་བཞིན་ནོ། །མི་ཟེར་ན་ལུང་ལ་སྣང་བས་བསལ་ཏེ་བཀའ་ཚོམས་ལས། བདག་རེ་ཧྲུལ་དང༌། ཁང་སྟོང་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འདུག་ཀྱང་བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་མི་ཟེར། ལུས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམ་པར། འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བར། གཅོད་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བཀའ་ཚོམས་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་བློ་ཐ་མ་གཅོད་བྱེད་ཐོག་ནས་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། བྱེད་ན་གཅོད་བྱེད་མཁན་ཆོས་ཅན། གཅོད་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་མི་ཆོད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་དེ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཅོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བུད། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་མི་བྱེད་ན་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བྲོད་འཆའ་བ་དེ། ལམ་གྱི་དུས་ན་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དགའ་བྲོད་དེ་བདུད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ན་ཨ་མ་ཇོ་མོས་བདུད་དུ་བཤད་པས་བསལ་ཞེ་ན། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བདུད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བདུད་མ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སྣོད་རུང་གི་དབང་བསྐུར་རམ་མི་བསྐུར། བསྐུར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ནས་དབང་བསྐུར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བསལ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་བསྐུར་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཐལ། ཚིག་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཀྱི་ཚིག་དབང་མ་ཐོབ་པར་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དགོས་ཏེ། ཐབས་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་པ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་དམ། རྩོལ་བཅས་བཅོས་མ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད། དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་སྤྲོད་ཆོས་ཅན། རྩོལ་མེད་དུ་འདོད་ཀྱང་རྩོལ་བཅས་སུ་ཐལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཀག་སེ་ལངས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ་དང་ངག་ཏུ་ཕཊ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མ་རྩོལ་མ་བཅོས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་དམ་བཅའ་བུད། རྩོལ་བཅས་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྩོལ་མེད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར། ལུས་གནད་ཀག་སེ་ལངས་པ་དང་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་གནད་སེམས་ཉིད་ལུས་ལ་བཀབ་ནས་གནས་སོ་ཞེ་ན། སེམས་སྙིང་ཁར་སྡུད་དམ་མི་སྡུད། སྡུད་ན་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་ཅན་དུ་ཐལ། སྡུད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐང་སྨན་བཏང་བས་རྩ་སྒོར་ནད་སྡུད་པ་བཞིན། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྡུད་དགོས་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསྡུ་མི་དགོས་པས་ཁྱབ་སྟེ། བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བསྡུས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། རིག་པ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ཆོག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་སྤྱི་བོ་ནས་འཕངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྲེ་བར་འདོད་དམ་མི་འདོད། འདོད་ན་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཐལ། སྤྱི་བོ་ནས་འཕང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར། འཕང་རྒྱུ་མེད་ན་འཕང་བའི་དམ་བཅའ་བུད། འཕང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཅན་དུ་ཐལ། བསྲེ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བསྲེ་རྒྱུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བསྲེས་པས་འདྲེས་སམ་མི་འདྲེ། འདྲེས་ན་འདྲེས་པར་འདོད་ཀྱང་མི་འདྲེས་པར་ཐལ། སེམས་ལ་བདེ་ཆ་སྟོང་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བདེ་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲེ་ན་བསྲེས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། བསྲེས་ཀྱང་མི་འདྲེ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་བསྲེ་བར་མི་འདོ
Chinese
四魔阻断之理：有碍与无碍二者，是因时的魔，故于因时阻断。增上慢是道时的障碍，故于修持时阻断。欢喜与忧愁是果时的魔，故于果产生时阻断。前二魔于道时舍弃，后二魔于得果时舍弃。后二者被安立为魔，即于道时断除增上慢，未能将身命置之度外，因若不舍弃我执，则功德不会增长。于断法的果上，若生起欢喜与忧愁，则功德停滞，故应无欢喜与忧愁而修持。因此，必须是连对佛陀也无希求者。因此，应从欢喜忧愁和增上慢中，因害怕执着于事物而舍弃。四魔的识别是：有碍之魔和无碍之魔，欢喜忧愁之魔和增上慢之魔。四魔转为道用的方法是：无明的敌人称为魔，未证悟前是过患之魔，证悟后则能积聚功德。断法的时机是：未得地的补特伽罗，处于资粮道和加行道者，是世间道，故此时依凭力大。因所依之心未得自在，故内心痛苦等不欲亦来。因未得神通与现量，故为四大所碍。此时难以断除有碍之魔，故应断除无碍之魔，即鬼神与疾病，痛苦与贪嗔，八法等意境的粗细感受。此乃虽未得地，然具对治，故于资粮道和加行道中断除。获得见道，是出世间道，故能断除有碍之魔，即四大与毒药兵器等。然因尚未到达佛地，故需修习道，虽于道中行持苦行，然不感受疾病与痛苦，故仅是示现苦行而已，无有疲劳与困倦。譬如常啼太子布施身体，或那若巴跳入火坑与悬崖，故不会成为障碍，得地则远离五怖畏。
English
The way the four maras obstruct: The two, with obstacles and without obstacles, are maras of the causal time, so they obstruct during the causal time. Conceit is an obstacle of the path time, so it obstructs practice. Joy and sorrow are maras of the fruition time, so they obstruct the arising of fruit. The first two maras are abandoned during the path time, and the latter two are abandoned upon obtaining the fruit. The latter two are labeled as maras, meaning that during the path time, one has not been able to cut off conceit and abandon body and life. Because if one does not relinquish self-grasping, the benefit of qualities will not arise. Regarding the result of cutting, if joy and sorrow arise, qualities are obstructed, so one should practice without joy and sorrow. Therefore, one must be someone who has no hope even for the Buddha. Therefore, one should abandon joy and sorrow and conceit, fearing attachment to things. Identifying the four maras: the mara with obstacles and the mara without obstacles, the mara of joy and sorrow, and the mara of conceit. The method of taking the four maras as the path is: the enemy of ignorance is called a mara. Until realization, it is a mara of faults, but upon realization, it accumulates qualities. The time for cutting is when individuals who have not attained the ground, who are in the accumulation path and preparation path, are on the worldly path, so at that time, the power of reliance is great. Because the mind of the relied upon has not gained control, unwanted things such as inner suffering come. Because one has not attained miraculous powers and direct perception, one is obstructed by the four elements. At that time, it is difficult to cut the mara with obstacles, so one should cut the mara without obstacles, which are subtle and coarse experiences of the mind, such as gods and demons, sickness, suffering, attachment and aversion, and the eight worldly concerns. Although one has not attained the ground, one possesses antidotes, so one cuts them in the accumulation and preparation paths. Having attained the path of seeing, it is the path beyond the world, so one can cut the mara with obstacles, which are the four elements, poison, weapons, and so on. However, because one has not yet reached the Buddha ground, one must train on the path. Although one practices austerities on the path, one does not experience sickness and suffering, so it is merely a display of austerities, without fatigue or exhaustion. For example, just as Sadāprarudita gave his body as alms, or Nāropa jumped into fire and cliffs, it does not become an obstacle, because having attained the ground, one is separated from the five fears.