Tibetan
་ན། གཞི་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང༌། །གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡུལ། །ཉམས་ལེན་ཚད་དང་བར་མ་དོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ དེ་ལ་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང༌། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། འཁྲུལ་དུས་གཞི་དེས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། གནས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལམ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ དང༌། སྒོ་གང་ལས་འཆར་བ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བ་དང༌། རྟགས་ཚད་ངེས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་མ་རྫོགས་ན་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་གང༌། །འདས་པའི་ཐོག་མ་གང་གིས་བཟུང༌། །སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་གནད་འདི་ཅི། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བ་ཅི་ལས་བྱུང༌། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས་ས་གང༌། །དེ་ཉིད་ལམ་ཡང་གང་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་ཅི། །སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང༌། །ཡུལ་གྱི་གནད་ ནི་གང་ལ་འཆར། །དེ་རྟེན་ཁྱབ་པར་གང་གིས་སྒྲུབ། །བློ་རིམ་གནད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་གནད་ཅི། ། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ཅི། །རང་སེམས་གྲོལ་བ་གང་དུ་གྲོལ། །གྲོལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་༼༡༽ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བགྲང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱང༌། །མདོ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་དུ་བསྡུས། །གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང༌། །ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་འགྱུར་༼༢༽བྱེད་རླུང༌། །འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་མིག་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་དུ་འདུས། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞེ་ན། ། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ནི་ཐོད་རྒལ་ལོ། །ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །བར་དོ་མ་བུ་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། །ཞེས་སོ། ། ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང༌། མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་སྣང་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཐོག་མ་སྟོན་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་གྲུབ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལགས་ཞེས་པས། འདི་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་གཞི་སྣང་གི་འཆར་ལུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་བདུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཞིའི་འདོད་ལུགས་བདུན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་མ་ངེས་པར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གཞིར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ཅིར་ཡང་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པའི་ལུགས། གཞི་ཀ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། བབས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི། ། གནས་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །འགྱུར་༼༡༽ཚད་ཆ་ནས་ངེས་མེད་པ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་ངེས་པ་ཅན། །སྣང་བའི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བཅས། །འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཀ་དག་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཁྲ་བོར་འདོད། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་སྣང་ཕྱིར། །ཐ་དད་འདོད་པ་གྲངས་མང་ཡང༌། །གནས་པ་བབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་གང་དང་ བྲལ། །ཞེས་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་མ་བབས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་གཞི། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །འཁྲུལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནས། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཕབ་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལས། ། གཅིག་མ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །འོན་ཀྱང་དེ་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་སྣང༌། །ངེས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ། ། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་བཅས་རྣམ་པར་སྣང༌། །ངེས་པ་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །དྲན་བྱེད་འཕོ་བ་མེད་པར་སྣང༌། །བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་གནས་པ་ལ། །འབད་དེ་བློ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང༌།
Chinese
那，基和迷乱之理、遍布之理，以及处所、道、门和境，修习的量和中阴，解脱之处本身等共十一。对此，证悟而成佛，未证悟而未成众生之前的本始，宣说了基，事物自性的安住之理；从中，宣说了众生的迷乱之理；迷乱时，宣说了基的遍布之理；所依的处所；以及其大显现从何道产生；从何门显现；在何境显现；如何修习；以确定的证量而定；若修习未圆满，则于中阴宣说智慧之灯；以及宣说这一切的究竟解脱大处为何，以十一者简要宣说了金刚之处，此理是此论的体性安置。如是，在倒说中也说：众生轮回的开端为何？逝去的开端被何者执持？佛不迷乱的关键是什么？众生迷乱从何而生？自明觉性的处所为何？其道又从何而生？智慧显现之门是什么？灯的关键是怎样的？其相如何显现？境的关键显现在何处？其所依以何者遍布？智慧次第的关键是怎样的？如何修习？其证相和量之关键是什么？中阴的显现是什么？自心解脱于何处解脱？解脱后，大悲如何生起？等等。又如《摩尼宝珠鬘续》中说：如何所说的一切，都仅仅是计数而已，但经部浓缩为甚深之义。安住之理不可思议，但智慧是三种。迷乱之基虽说多种，却是任运自成和慈悲。自处是身、明、智慧。安住是心，即心（藏文，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的中央。道是四脉变化之风。显现之门是眼等。无有虚空的因缘聚集于境。如何修习呢？是顿超和妥噶。量是四信的瑜伽。中阴是母子二者结合。解脱之处本身是最初。如是。现在广说支分，金刚之第一处，证悟而成
English
That is, the basis and the way of delusion, the way of pervasion, as well as the place, the path, the gate, and the realm, the measure of practice and the intermediate state, the place of liberation itself, and eleven in total. Regarding this, the basis, the nature of things as they are, is taught before enlightenment and before sentient beings arise from non-enlightenment. From this, the way sentient beings are deluded is taught. When deluded, the way the basis pervades is taught. The place on which it relies. And from which path does its great appearance arise? From which gate does it manifest? In which realm does it appear? How to practice it? To determine with certainty by definite signs and measures. If the practice is not complete, then the lamp of wisdom is shown in the intermediate state. And what is the ultimate great place of liberation of all of this is taught, and the vajra place is briefly taught with eleven, and this method is the arrangement of the body of this treatise. As it is also said in the reductio ad absurdum: What is the beginning of sentient beings' samsara? What holds the beginning of the past? What is the key to the non-delusion of the Buddha? From what does the delusion of sentient beings arise? Where is the place of self-awareness and wisdom? From what does that very path arise? What is the gate of the manifestation of wisdom? What is the key to the lamp like? How does its characteristic appear? Where does the key to the realm appear? What pervades its support? What is the key to the stages of intelligence? How is it practiced? What is the key to its signs and measures? What is the appearance of the intermediate state? Where does one's own mind become liberated? After liberation, how does compassion arise? And so on. Also, in the Tantra of the Garland of Precious Pearls, it says: How all that is expressed is merely counted, but the Sutra is condensed into a profound meaning. The state of abiding is inconceivable, but wisdom is of three kinds. Although many kinds of delusion are taught, they are spontaneous accomplishment and compassion. One's own place is body, awareness, and wisdom. Abiding is mind, in the center of citta (藏文，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心). The path is the wind that transforms the four channels. The gate of manifestation is the eyes and so on. The unconditioned sky gathers in the realm. How to practice? It is trekchö and tögal. The measure is the yoga of the four confidences. The intermediate state is the union of mother and child. The place of liberation itself is the beginning. So it is. Now, to explain the branches in detail, the first place of the vajra, enlightened and become
Chinese
尚未生起。在未证悟而众生尚未生起之前，应当确定基的实物自性之存在方式，以及由此而生的基现之显现方式。如《虚空六法》中所说： 唉，导师普贤王如来！在最初导师也不存在的先前，像这样众生众生也尚未成立，佛陀佛陀也尚未成立的先前，这个基是如何存在的呢？ 对于此教义有三：原始基之存在方式，由此而生的基现之显现方式，普贤王如来之解脱方式。 第一者有二：总的阐述七基之类别，以及分别解说本来清净之原始基。 第一者是：总的来说，大圆满派的基之观点不会超过七种，即：认为基是任运成就的观点，认为基是不确定的观点，认为基是确定的实义本体的观点，认为基是可以转变成任何事物的观点，认为基是可以承认任何事物的观点，认为基是多种多样的观点，认为基是本来清净的观点。 如是也于《现观庄严论》中说： 从本性成就之存在方式， 也是七种存在之方式， 从多种角度是任运成就， 从变化尺度是不确定的， 从不变异是具有确定性的， 显现之能力是可以转变成任何事物的， 因为生起一切而具有承认， 为了清净迷惑是本来清净， 显现方式不同而认为是杂色的。 如此观点的差别， 因为大圆满显现为任何事物， 虽然有多种不同的观点， 对于存在本性的见地， 没有一，没有二，脱离任何。 以及《虚空六法》中说： 最初本性成就之基， 有是无一的， 从显现为错乱的方面， 如果由分别念确定， 显现为七种次第， 七种次第的显现， 也是从一个自性的显现方式， 因为不了解一而如此显现。 然而，其意义是这样的： 在安住于任运成就之时， 显现为聚集多种的精华， 在安住于不确定之时， 显现为具有能动的意， 在安住于确定自性之时， 显现为忆念没有变动， 在安住于可以转变之时， 显现为努力的智慧。
English
Has not yet arisen. Before non-enlightenment and before sentient beings have arisen, one should ascertain the way the basis, the nature of reality, exists, and the way the basis-appearance manifests from it. As it says in the "Six Spaces": "Alas, Teacher Samantabhadra! Before the very first teacher existed, sentient beings, sentient beings, had not yet been established in this way. Before buddhas, buddhas, had been established, how did this basis exist?" There are three teachings on this: the way the original basis exists, the way the basis-appearance arises from it, and the way Samantabhadra is liberated. The first has two parts: a general explanation of the categories of the seven bases, and a specific explanation of the primordially pure original basis. The first is: In general, the Dzogchen system's view of the basis does not go beyond seven: the view that the basis is spontaneously accomplished, the view that the basis is indeterminate, the view that the basis is the determinate essence of meaning, the view that the basis can be transformed into anything, the view that the basis can be accepted as anything, the view that the basis is diverse, and the view that the basis is primordially pure. As it also says in the "Consequence Argument": "The way of existence that is established from the beginning, is also in the manner of seven existences. From the aspect of diversity, it is spontaneously accomplished. From the measure of change, it is indeterminate. From immutability, it is determinate. The power of appearance can be transformed into anything. Because all arise, it includes acceptance. Because delusions are purified, it is primordially pure. The manner of appearance is considered variegated. From the distinctions of such views, because Dzogchen appears as anything, although there are many different views, for the view of the nature of existence, there is no one, no two, free from anything." And in the "Six Spaces": "The basis that is established from the beginning, existence is not other than one. From the aspects that appear as delusion, if determined by conceptual thoughts, it appears as seven stages. The appearance of the seven stages, is also from the way of appearance of one essence. Because one is not known, it appears in that way. However, the meaning of that is as follows: When abiding as spontaneously accomplished, it appears as the essence of the gathering of diversity. When abiding as indeterminate, it appears as the aspect of the moving mind. When abiding as the determinate self-nature, it appears as the unmoving memory. When abiding as transformable, it appears as the striving intellect.