Tibetan
ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་པར་བརྗོད་དེ། བར་ཆད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་བརླིང་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༌། རང་གི་སྐྱོ་ངལ་མཐོང་ནས་བར་མ་དོར་འདོར་བར་སེམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གང་ལ་འཇུག་པ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། ཉིང་དགོས་དང༌། འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིང༌། དེ་དག་མཐོང་ནས་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ། ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་༼༡༽ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདིས་༼༢༽བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། ། དེའི་རང་བཞིན་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །ཞུགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ་ཉིང་དགོས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་༼༡༽བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་འདིའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་གང་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཉིད་དང་པོར་བཤད་པ། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཉི་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༼༢༽། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་གཡོས་པས་༼༣༽ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །གཞི་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟེན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ངང་གིས་འོད་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་པའི་༼༤༽གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པ་ནི། ཉི་མཁའི་ངོས་ན་སྤྲིན་ཕུང་བརྟེན་པ་ལྟར། གཞི་ལ་མ་རེག་མ་འབྱར་ལ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ནི་བཏགས་༼༡༽པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །༼༢༽ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་བརྟེན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉི་མ་དང་ཟེར་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟེན་ཏེ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། ། གཞི་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། མ་རིག་ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པས། །ཡུལ་དང་དོན་དང་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ཏེ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྒྲིབ། །ཐོག་མའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་རང་ཆས་གསལ་ནུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ།དེ་ཉིད་རྒྱུར་༼༣༽བྱས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ལ་ཉལ་ལངས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གསུམ་གཞག་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང༌། དེ་དག་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དང༌། རང་གི་ལུས་སུ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་བག་ཆགས་པས་གདོད་མའི་གཞི་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡོན་ཏན་མི་མངོན་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣང༌། །གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར།དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ༼༡༽། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེམས་སྤྲིན་རབ་གཡོས་པས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆར་བབས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆར་སྤྲིན་དག་ནི་ནམ་མཁར་གཡོ་བ་དང༌། ཆར་བབས་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཡོས་ཏེ། འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་ དུ། །རྒྱུ་ཅན་༼༡༽འདི་ནི་འཁོར་བར་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་བག་ཆགས་གསུམ་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌།རེག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ། སེམས་ལ་ཤར་ནས་དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ཞེན་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་༼༢༽སེམས་སུ་སྣང་བ་ནི། དོན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སོ། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས།ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་མཆེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོའི་ཡུལ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་༼༣༽བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། རྣམ་པ་སྣང་ཡུལ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་གསལ་དྭངས་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌།རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་པ་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གོ །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདག་གི་ལུས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་དགྲ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས་འབྲོས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དུ་མ་འདུས་པ
Chinese
应当清楚地说明。殊胜者们在著论时，首先进行礼敬，是为了立即平息障碍，为了能够圆满完成著作而立誓。否则，会有些许困难，由于词义的稳固性而感到懈怠，受到他人的侵害，或者看到自己的疲惫而心中想着半途而废，为了完全守护这些而这样做。其中，凡是希求菩提的众生，都是具有善妙法缘者，他们所追求的至高目标是解脱，而实现解脱的最佳方法是伟大的大乘道。因此，立誓要阐述一种极其殊胜、深奥而广大的方法。这实际上很好地揭示了此论的必要性和关联。有智慧的人们在进入任何事物时，都会认真思考：这部论有什么内容、必要、究竟必要和关联？为了在看到这些之后能够很好地进入，这里所说的深奥和广大的处所༼༡༽有什么区别？ 想要舍弃轮回、成就解脱，听闻、思维和禅修的本质是什么，这就是༼༢༽要表达的内容。 其自性在二十二品中。仔细研究后，依靠此论进入解脱道是必要。进入后圆满成就菩提，是必要的必要，即究竟必要。依靠所说和能说，如实证悟后成就的果实，这些也是一个依赖一个而产生的，因此具有关联性。这些已经阐述了进入论著的因由。现在要阐述进入之处，论著的身体༼༡༽，即阐述轮回的自性应舍弃，以及涅槃的自性应获取，这两者是此论的身体，是如金刚般的处所。其中，首先讲述无明迷惑的轮回从何处产生迷惑的基础：最初的光明，如来藏（藏文：ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，梵文天城体：आदि-प्रभास्वर-तथागतगर्भ，梵文罗马拟音：ādi-prabhāsvara-tathāgatagarbha，汉语字面意思：最初-光明-如来藏），意义上的阿赖耶识，自性无为法。本来清净如虚空（藏文：ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཉི་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།，梵文天城体：आदितः परमशुद्धं सूर्य्यगगनसमम्，梵文罗马拟音：āditaḥ paramaśuddhaṃ sūryyagaganasamam，汉语字面意思：本来 完全清净 如 太阳虚空一般），由于无明的习气（藏文：མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་，梵文天城体：अविद्यावासना，梵文罗马拟音：avidyāvāsanā，汉语字面意思：无明 习气）搅动༼༣༽，众生才会迷惑。那个基础也是轮回的基
English
It should be clearly explained. When the noble ones compose treatises, they first offer homage in order to immediately pacify obstacles and to vow to complete the composition. Otherwise, there would be some difficulty, laziness due to the firmness of the meaning of the words, harm from others, or seeing one's own fatigue and thinking of abandoning it halfway, and this is done to completely protect against these. Among them, whoever is a being who desires enlightenment is a fortunate one with good Dharma karma, and the supreme goal they seek is liberation, and the best method to achieve that is the great Mahayana path. Therefore, the vow is to explain a method that is extremely excellent, profound, and vast. This actually reveals the necessity and connection of this treatise well. When wise people enter anything, they carefully consider: What are the subject matter, necessity, ultimate necessity, and connection of this treatise? In order to be able to enter well after seeing these, what is the difference between the profound and vast places mentioned here? What is the difference between the profound and vast places༼༡༽? What is the essence of hearing, thinking, and meditating for those who want to abandon samsara and achieve liberation, that is what༼༢༽is to be expressed. Its nature is in the twenty-two chapters. After careful study, relying on this treatise to enter the path of liberation is necessary. The complete achievement of enlightenment after entering is the necessity of necessity, that is, the ultimate necessity. Relying on what is said and what can be said, the fruit achieved after realizing as it is, these are also produced one depending on the other, so they are related. These have already explained the cause of entering the treatise. Now, the body of the treatise to be entered༼༡༽is to be explained, that is, explaining that the nature of samsara should be abandoned, and that the nature of nirvana should be obtained, these two are the body of this treatise, which is like a vajra place. Among them, first, the basis of delusion from which the delusion of ignorance arises is explained: the original clear light, the Tathagatagarbha (Tibetan: ཐོག་མའི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།, Sanskrit Devanagari: आदि-प्रभास्वर-तथागतगर्भ, Sanskrit Romanization: ādi-prabhāsvara-tathāgatagarbha, Chinese literal meaning: original-clear light-Tathagatagarbha), the alaya-vijnana in terms of meaning, the unconditioned nature. Primordially pure like the sky (Tibetan: ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཉི་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།, Sanskrit Devanagari: आदितः परमशुद्धं सूर्य्यगगनसमम्, Sanskrit Romanization: āditaḥ paramaśuddhaṃ sūryyagaganasamam, Chinese literal meaning: originally completely pure like sun sky), due to the stirring of the habit of ignorance (Tibetan: མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་, Sanskrit Devanagari: अविद्यावासना, Sanskrit Romanization: avidyāvāsanā, Chinese literal meaning: ignorance habit)༼༣༽, sentient beings are deluded. That basis is also the basis of samsara.
Chinese
所依的 आधार (ādhāra，基础) 如虚空般，从原始以来就空性，自性无我。如日月般，光明且自然成就。从无始以来就存在，因此不会改变。超越了戏论的边际，因此自然光明。身和智慧安住于无二分别的法界中，因此是如来藏。轮回和涅槃的诸法所依赖的，被称为实义的阿赖耶识，是无为且本来清净的。此外，轮回的业和烦恼以无所依的方式依赖，就像云团依附在晴空上。不触及、不沾染 आधार (ādhāra，基础)，而是安住于其自性中。实际上，因为没有自性，所以 आधार (ādhāra，基础) 和所依并不成立，但却显现为依赖，这只是假立的。大乘《宝性论》中说：“地依于水，水依于风，风依于空。空不依于风和水，也不依于地的自性。同样，蕴、界、处，依于业和烦恼。业和烦恼不依于如理作意，而是恒常安住于不如理作意。不如理作意，安住于心的清净。心的自性诸法，也不安住于一切。”如是所说。涅槃的诸法如阳光和光芒般无别地依赖，因为本来就无有分离地安住。这些的自性将在下文详细阐述，故此处不赘述。 在这样的 आधार (ādhāra，基础) 的自性中，无明和遍计所生的突发遮蔽之云，由于能取和所取的错乱习气生起，对境、义和身体产生习气，遮蔽了觉性的自性光明心髓。原始的本性自性光明，从那样的自性中，生起无始以来的无明，那是自发显现明亮能力的相。那作为原因的能取和所取习气生起，是突发的遮蔽。在阿赖耶识上安立三种心的习气，即色等对境，以及执持它们的识聚之义，以及在自身上无有却显现的习气，如同灰尘落在镜子上一般，遮蔽了原始的 आधार (ādhāra，基础) 和觉性的智慧光明心髓。