Tibetan
པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ། གསལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་གཡའ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་གང་གི་ཡང་འཆར་གཞི་བྱེད་པ། སྟོང་པ། གསལ་བ། མི་འགགས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་རིག་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་ཏེ། རླུང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཤར་བ་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོར་གྱུར་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་གཞི་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །ཤེས་པ་རང་རིག་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ལས། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་བྱས་ཏེ། རང་མལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཏེ། གཞི་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟངཔོ་གཞི་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་རང་གི་རིག་པ་གཞི་ནས་ཤར་བ་ལས། རྣ་བས་ཉན་ཅིང་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་མི་དགོས། །མགོན་པོ་གཞི་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། ། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བཤད། ལོངས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་བཤད་པ། སྤྲུལ་སྐུ་འདུལ་ངོར་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པས་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་གདངས་ལྔ་རླབ་ཀྱི་ཚུལ་འོད་ལྔར་ཤར་བ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་གདངས་འོད་མཐིང་གར་ཤར་བས། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་ཆོས་ཀྱྀ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་གདངས་འོད་དཀར་པོར་ཤར་བ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གསལ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་གདངས་འོད་སེར་པོ་ཤར་བ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས། ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་དེར་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མི་འགགས་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་གདངས་འོད་དམར་པོར་ཤར་བ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། ཡོན་ཏན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས། ཆོས་སྐུ་ལ་དེར་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་འགགས་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ཆོས་སྐུ་ཤེས་བྱ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་གདངས་འོད་ལྗང་གུར་ཤར་བ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། ཡོན་ཏན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུར་སྨིན། ཐུགས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས། ཆོས་སྐུ་ཤེས་བྱ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། སོ་སོའི་རང་གདངས་འོད་ལྔར་ཤར་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་སྨིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་གསལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་ཉམས་དྲུག་པ་ལས། སྔར་སྨིན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ང་ཉིད་མ་འོང་སྔོན་རོལ་ན། ། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་འདི་གསལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་སྣང་རྟོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །རྟོག་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་སོ། པདྨ་བདེ་གསལ་ནི་ནང་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་ཞིང་ངོ༌། །ཕལ་གྱིས་མདངས་དང༌། གདངས་མ་ཕྱེད་པར་གདངས་ཐམས་ཅད་མདངས་སུ་ཤོར་བ་མང་སྟེ། འདི་ཕྱིན་མདངས་རང་ངོ་རང་གསལ་གྱི་ནང་འོད་དང་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལ། གདངས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་ཆ་སྟེ་འོད་ལྔ་དང་དཀར་ཕྲ་ཕྲོ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་མདངས་ཞེས་བྱ། ཕྱིར་གསལ་དུ་གདངས་ཞེས་བྱ། ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་མདངས་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་ཤར་བ་གདངས་ཞེས་བྱ་བས་དབྱེས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །༈ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལྔ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐུ་ལྔར་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ལ་གསལ་ཏེ། རྣམ་སྣང་རིགས་ལ་གནང༌། རིགས་བཞི་སོ་སོའི་འཁོར་བཞི་ལ་གནང་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་གནང༌། རིན་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་གནང༌། འོད་དཔག་མེད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་གནང༌། དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་གི་ཞིང་ན། གདན་ཁྲི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། བཞུགས་ཚུལ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གདན་ཁྲི་ལ་རྟགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ལས། རྟགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས་སུ། སེང་གེའི་གདན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་རིགས་བཞི་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ། གླང་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པའི་རྟགས་སུ། རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མོས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་སུ། རྨ་བྱའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ། ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་གནང་བའི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་བཞུགས་ལ། དགོངས་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན། དོན་གྱི་གདན་ལས་མཚན་མ་རིགས་ཅན་གྱི་རྟགས་སུ་ཡང་མི་གནས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་གདན་རང་གི་ངོ་བོའི་བཤད་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར། ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགགས་པའི་རྟགས་སུ། ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་སོ་སོར་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །ཆོས་ཀྱི་གདན་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྐོར་ནས། རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དར་སྐུད་ལ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ལྟར་བསྐོར་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་བའི་རྟགས་སུ། འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང༌། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ། པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ གོའོ། །སྐུ་མདོག་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཐིང་ཀ །དྲི་མས་མ་གོས་བའི་རྟགས་སུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས་སུ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། ཕྲིན་ལས་བཞི་རྫོགས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་བསྟན་པ། འཁོར་སོ་སོས་དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཤིང་གོའོ། །ཕྱག་མཚན་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལྟར་བསྟན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བས། འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལྟར་བསྟན་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བས། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྟར་བསྟན་པ། དེའི་རྟགས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས། འཁོར་གྱིས་དེ་ལ་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ གོའོ། །ཐུགས་རྗེ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་མངའ་བའི་རྟགས་སུ། མི་བསྐྱོད་བ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བའི་རྟགས་སུ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཆོས་སྐུ་དངོས་དང་མཚན་པས་མ་གོས། གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀར་པདྨ་བསྣམས་པ། མཐའ་བཞི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞིས་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་གཟིགས་པས། དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །བཞུགས་ཚུལ་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི། སྣང་ལུགས་ལ་རིགས་ལྔར་སྣང་ཡང༌། གནས་ལུགས་ལ་གཞི་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ཐ་དད་མེད་པའི་རྟགས་སུ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འཁོར་སོ་སོའི་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གོའོ། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ཕྱེད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་བར་ གོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆ་ཉིད་གསལ་བའི་རང་མདངས་ལས། །ཡེ་ཤེས་འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། །རང་ཉིད་དབུས་ཀྱི་གཙོ་གནས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་སྟོན་པ་ བཞི། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །གསུང་གི་ཆོ
Chinese
就像虚空的中心一样，不被粗细的元素所沾染。像擦拭过的镜子一样，清晰无碍，能反映一切。空性，光明，不间断，无阻碍，这就是具备五种特征的觉性，如同瓶中的灯。在法界中明亮地安住，智慧之风吹动，风使任运自成的自性音声在法性虚空中显现，成为轮回与涅槃的分界线。不认识自性的人，由于俱生无明，以能取所取为基础，错认为众生。觉性即是自知，也就是成佛。最初的普贤王如来，在那时以自己的智慧为马，从自己的本位法身中，自性音声显现为五种智慧，认识自性，智慧成熟为法身，从根本上解脱，是所有佛的始祖。大哉，普贤王如来从根本上成佛。心之续部中说：智慧，自己的觉性从根本上显现，不需要用耳朵听，也不需要用舌头说。怙主从根本上圆满成佛，习气迷乱的污垢从一开始就清净。如是。第二是依于安住实相之义的意趣而传承的方式有三种：法身在法界中以加持而宣说，报身以自己的体性光明而宣说，化身以调伏所化之士的优美词句而宣说。第一是自性法身本来就具备任运自成的智慧，五种智慧光芒如波浪般显现为五种光。法身的体性从空性的角度来说是法界智，其光芒显现为深蓝色，以超意识的智慧，在自显中认识，成熟为功德遍照如来之身。心是法界智中显现，法身掌管空明之体性。法身的核心是不间断的光明，如镜子般的智慧。其光芒显现为白色，以超意识的智慧在自显中认识，成熟为功德金刚萨埵之身。心是如镜子般的智慧的法身，掌管光明。法身是觉性与空性无别，安住在三时平等性中，是平等性智。其光芒显现为黄色，以超意识的智慧
English
Like the center of space, untouched by any coarse or subtle elements. Like a polished mirror, clear and unobstructed, reflecting everything. Emptiness, clarity, non-cessation, unobstructedness—this is the five-fold wisdom, like a lamp inside a vase. Abiding clearly within the expanse, the wind of wisdom stirs. The wind causes the spontaneously accomplished self-sound to arise in the realm of Dharma-nature, becoming the dividing line between samsara and nirvana. Those who do not recognize their own nature, due to co-emergent ignorance, take grasping and being grasped as the basis, and mistakenly perceive themselves as sentient beings. Awareness is self-knowing, which is Buddhahood. The primordial Kuntuzangpo, at that time, made his own wisdom his horse. From his own ground, the Dharmakaya, the self-sound manifests as the five wisdoms, recognizing his own nature. Wisdom ripens into the Dharmakaya, liberating from the ground itself, he is the ancestor of all Buddhas. O glorious Kuntuzangpo, enlightened from the very beginning! From the lineage of the mind: Wisdom, one's own awareness, arises from the very beginning, there is no need to listen with the ears or speak with the tongue. The Protector is completely enlightened from the very beginning, the stains of habitual confusion are purified from the very start. Thus it is. Secondly, the way of transmission according to the meaning of the abiding reality has three aspects: the Dharmakaya speaks through blessings in the expanse, the Sambhogakaya speaks through the clarity of its own essence, and the Nirmanakaya speaks through eloquent words to tame beings. Firstly, the nature Dharmakaya inherently possesses spontaneously accomplished wisdom, and the five wisdom rays arise like waves as five lights. The essence of the Dharmakaya, from the perspective of emptiness, is the wisdom of the Dharmadhatu. Its radiance manifests as dark blue light. Through transcendent wisdom, knowing it as self-appearance, it ripens into the form of Vairochana, the embodiment of qualities. The mind is clear as the wisdom of the Dharmadhatu. The Dharmakaya masters the nature of emptiness and clarity. The essence of the Dharmakaya is unceasing clarity, the mirror-like wisdom. Its radiance manifests as white light. Through transcendent wisdom, knowing it as self-appearance, it ripens into the form of Vajrasattva, the embodiment of qualities. The mind is the Dharmakaya of mirror-like wisdom, mastering clarity. The Dharmakaya is the indivisibility of awareness and emptiness, abiding in the equality of the three times, it is the wisdom of equality. Its radiance manifests as yellow light. Through transcendent wisdom,
Chinese
以自显的方式了知，成熟为功德宝生之身。于心性平等性智中显现，故能掌控法身觉空无别大平等。法身于彼处有觉知之智慧无有止息，故有各别自证之智慧。其光芒显现为红光。以超离心意的智慧，自显的方式了知，成熟为功德无量光之身。于心性各别自证之智慧中显现，故法身于彼处有觉知之智慧无有止息，故能掌控各别自证。法身于所知无有阻碍，故有成所作智。其光芒显现为绿光。以超离心意的智慧，自显的方式了知，成熟为功德不空成就之身。于心性成所作智中显现，故法身于所知无有阻碍而能掌控。如是，从界之觉性自然成就五智中，各自的自光显现为五光，认识自面而成熟为五智身，于果位五身五智自明而能掌控，是为法身加持所说之时。于第六意修行中说：“从先前成熟中生出智慧。”又于《总集续》中说：“我于未来之前，导师普明法之主，莲花此明城市中，教法之精髓五智慧，于自显证悟之眷属众，以无分别加持而宣说。”如是。莲花乐明乃是内界任运自成自明之刹土。一般人不能分辨明点和光芒，多有将所有光芒都错认为明点的情况。此后，明点是自面自明的内光，如显现蓝绿色等。光芒是向外显现的部分，如五光和细微的白光等。于界内显现为明点，于外显现为光芒。本体无别称为明点，从彼处显现称为光芒，以此来区分。༈ 第二，报身以自性宣说，即五智之光成熟为功德五身，从彼处不异于他，于所化众生各别显现之自性为何而显现？于毗卢遮那（རྣམ་སྣང་，Vairocana）部族而赐予，于四部族各自之四眷属而赐予，不动金刚之