Tibetan
་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང༌། །ཞེས་སོ། སྒྲ་འཇུག་པའི་འཐད་པ་ནི། གཞན་ཡུལ་ཤེས་པའི་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། ཤེས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བོ། ། རྟགས་ཚད་ལས། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཤེས་པའི་ཚད་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཚེ་ན་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེའང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཏུ་རེས་འགའ་རྟོག་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་སྤང་བྱར་གསུངས་པ་དང༌། རེས་འགའ་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་དང་གེགས་དང་སྤང་བྱར་བཤད་པ་རྣམས་གང་བྱུང་དུ་ཡིད་ཡུལ་ཕྱིར་འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ༌། །རང་གྲོལ་རང་ཤར་རོལ་པ་ཙམ་དགོངས་པ་ཞེས་རྟོག་པ་མི་སྤང་བར་ལམ་འཁྱེར་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད། མིང་རྟོག་པ་དང་ཡིད་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ཤེས་རབ་ཏུ་ངོས་གཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་འདས་རྗེས་སུ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་འཆར་དུས་རིག་ཆ་དེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང༌། འགྱུ་ཆ་དེ་རླུང་དུ་བྱུང་བས། ཡིད་ཀྱི་རྟ་རླུང་དང་བྲལ་དགོས་པས་ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཕྱེད་པ་གཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་རིག་ཆ་ཡོད་ཀྱང་འགྱུ་ཆ་མེད་པས་ཡིད་དང་དོན་མི་མཚུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་དག ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། །བློ་གྲོས་བླུན་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་པའི་སྐབས། །མིག་ལྡན་རྣམས་ནི་མ་རྟོགས་པ། ། དམུས་ལོང་དག་ལ་ཡོད་དམ་ཅི། །དེ་བས་འདྲེས་པ་དབྱེ་བའི་གནས། །རྟོགས་པ་འདི་འདྲ་ལེགས་པར་ཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་གནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རང་མལ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རང་རྩལ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟའི་རིག་པ་བློ་བྲལ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་སྟོང་སངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ཀ་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་གཤིས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་རང་མལ་སྟོང་པ་ཧར་སངས། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཕྱལ་ཡས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྟེན་མེད་དུ་སངས་སྟེ། ཟང་ཐལ་དུ་སལ་ལེ། རང་གསལ་དུ་ཝལ་ལེ། བར་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ། སྟོང་སངས་སུ་ཧར་རེ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞི་ལ་ཡུལ་མེད་རྟོགས་པས་ཆོག །དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སལ་ལེ་སང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཁའི་ཟླ་བ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རང་གདངས་མིག་ནས་ནམ་མཁར་ཤར་བ་ཉིད། མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་རང་གདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས། སྒྲོན་མ་བཞིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནི། མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། འདིའི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དྭངས་མ་འདྲེན་བྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་ཟུར་དང་ཐད་སོར་བལྟ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲིབས་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བབ་ཆ་ན་ལྷོད་ཡོད་པར་བྱས་པས། མིག་བདེ་ཞིང་འཕེལ་སྣང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དེ་ལས་ཕྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་དང་པོ་ལ་མཐིང་ཀ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་ཁ་དོག་ལྔར་མཆེད་པ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་འཁྲིགས་དང་བཅས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་གནད་དུ་ནམ་མཁར་རིག་པ་བལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་དལ་བས་འགྲུབ་བོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མིག་ཕུགས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གང་བ་སྟེ། ཇི་ཞིག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་སུ་ནམ་མཁར་སྣང་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གནད་དལ་བུས་སོར་མོས་གཏེམས་ལ་རིག་པས་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི། རིག་པ་རང་གདངས། ཤེས་རབ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་རྒྱ་ཆད་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་ཀྱི་བར་ན། ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ཕྲ་བ་འགྱུ་བའི་ལྡིངས་པར་སྣང་བའོ། །འདིའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་གཏད་པ་ལ་མིག་མི་འགུལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་འགག་བསྡུ་ན། ལུས་ལྟ་སྟངས་ལས་མ་འགྱུར་བར། མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས། ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་བ་བལྟས་པས། ནང་གི་རླུང་འཆིང་སྟེ་རིག་གདངས་རླུང་དང་བྲལ་བས་གདངས་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་གསལ་བ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར། ཀ་དག་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་
Chinese
于大之刹那间，持一切法于心中。如是。诠释语词之理是：以不分别他境之智，乃以智而知，故为智慧。于量论中说：意与智慧，知之量，乃是诸法显现种种之时。如是。于无上续部与口诀中，有时说以分别念入轮回为应断，有时说于广大意境中，所有这些都应以此方式理解。所说之垢染、障碍与应断，都应认定为随意向外境流动的分别念。所有说不舍分别念而取为道用，如自解脱、自显现、游戏等意境，虽于名言上称为分别念与意，然于意义上应认定为智慧。譬如于死后，一切显有皆显现为法身刹土，显现之当下即于自身解脱。如是。彼时显现之觉性虽为智慧，然流动之部分则成为风，故需分离意之骏马与风，故分离意与智慧至关重要。智慧虽有觉性，然无流动性，故与意意义不同。何故此二有差别？智者不能领悟，愚钝者又如何能领悟？于观色之差别时，有眼者尚且不能领悟，盲人又怎能领悟？因此，混合之境是分别之处，应善持此般领悟。此为中偈，是为教导应知难以领悟之处。第二义，知后修持之次第有三：知法身之境，本体本净之自性而修持；知智慧之境，自性任运成就之自性光明而修持；知智慧之境，大悲周遍之自性妙力而修持之口诀。初者是：当下之觉性，离意赤裸之自性，如虚空般空明之此，即是原始本净法身之本体，于自性中认识之自性，于空性中坦然开阔。于内外无间广大中认定，于无所依中坦然，于通透中清晰，于自明中朗然，于无间中广大，于空明中坦荡安住。是故不应执着
English
In the instant of the great, hold all dharmas in your heart. Thus it is. The reason for applying the term is: because of the wisdom that does not discriminate other realms of knowledge, it is wisdom because it knows through knowledge. In the treatise on valid cognition, it is said: the measure of knowing mind and wisdom is when all phenomena appear in various ways. Thus it is. In the unsurpassed tantras and instructions, sometimes it is said that engaging in samsara through conceptual thought is to be abandoned, and sometimes it is said in the vast expanse of intention, all of these should be understood in this way. The defilements, obstacles, and what is to be abandoned that are explained should all be identified as conceptual thoughts that randomly flow outward to objects of mind. All those instructions that explain not abandoning conceptual thought but taking it as the path, such as self-liberation, self-arising, mere play, etc., although nominally called conceptual thought and mind, should be identified as wisdom in meaning. For example, in the aftermath of death, all appearances and existences arise as the pure land of the Dharmakaya, and the very arising is liberated in oneself. Thus it is. Although the knowing aspect at the time of arising is wisdom, the moving aspect becomes wind, so it is important to separate the mind's horse from the wind, so it is crucial to separate mind and wisdom. Although wisdom has a knowing aspect, it does not have a moving aspect, so mind and wisdom are different in meaning. Why are these two different? Because the wise do not understand, how can the foolish understand? When observing the differences in form, those with eyes do not understand, how can the blind understand? Therefore, the state of mixture is the place of separation, hold this kind of understanding well. This is an intermediate verse, it is an instruction to know the difficult to understand places. The second meaning, the order of knowing and then practicing has three: knowing and practicing the state of the Dharmakaya, the essence of primordial purity; knowing and practicing the state of wisdom, the self-radiance of spontaneous accomplishment; knowing and practicing the instruction of the state of wisdom, the self-power of all-pervading compassion. The first is: the present awareness, the naked self-nature free from mind, this emptiness and clarity like the sky, is the very essence of the primordial pure Dharmakaya, the self-nature recognized in its own nature, openly clear in emptiness. Recognizing it in the vastness without inner, outer, or intermediate, openly in the unconditioned, clearly in transparency, brightly in self-illumination, vastly in the uninterrupted, and openly abiding in emptiness and clarity. Therefore, one should not cling to
Chinese
邬金莲花生大士说： 认识到基（本）地上没有处所就足够了。 仅此就是法身。 萨莱桑埃瓦莱瓦。 犹如无云秋天的月亮。 如是说。 第二，从心间，三重智慧的自声显现，从眼中显现于虚空。 在显现实相心髓的自声中认识之后。 用四灯来修持。 其中的远射水灯是： 眼球的两个最初的所依。 此中的要点是，法身的观看方式，清净引摄向上看。 报身的斜视和正视。 化身的观看方式向下放。 三者无论做哪个。 都不用特意造作来遮蔽，而是让习气的自性状态自然放松。 这样，眼睛舒适，并且使增益之相稳定，这是甚深要点。 界清净的灯是： 从此外在的虚空空性中，首先是蓝色遍布广大，从光中生出五色，具有光的圆圈环绕，犹如孔雀的羽毛。 此中的要点是，在虚空中观看觉性，不散乱，缓慢地成就。 明点空性的灯是充满眼底的光彩。 何时它也真实地显现在虚空中，成为感官的对境。 此中的要点是，缓慢地用手指按压，觉性不散乱地观看它。 自生智慧的灯是： 觉性自声。 智慧自明，认识到无念，无边，无离的这部分。 它的实相是金刚链，犹如金色的细线。 节与节之间。 具有明点，显现为微细流动的坛城。 此中的要点是将金刚链置于虚空的围墙中，眼睛不移动，觉性不散乱。 此外，在决断中说： 界觉缓慢地成就智慧。 如是说。 这些的扼要归纳是： 身体的姿势不变。 约束眼睛的观看方式。 观看在外境中显现的光明。 内部的气被束缚，因此觉性自声与气分离，声音汇聚于心间。 分辨心和智慧之后。 智慧自性显明，犹如蜡烛不被风吹动。 原始清净意义的意，基位智慧。 内明一切遍知法身，不离唯一明点的意，并且无有分离
English
Urgyen Rinpoche said: It is enough to realize that there is no place on the ground (base). That alone is the Dharmakaya. Sal le sang nge wal le wa. Like the moon in the cloudless autumn sky. Thus it is said. Secondly, from the heart, the self-sound of the triple wisdom arises, and from the eyes it appears in the sky. After recognizing it as the self-sound of the manifest essence. It is practiced with the four lamps. Among them, the far-reaching water lamp is: The two initial supports of the eyeball. The key to this is the way of looking at the Dharmakaya, the pure induction looks upward. The Sambhogakaya looks sideways and straight. The way the Nirmanakaya looks is to lower it down. Whichever of the three is done. Do not deliberately obscure it with effort, but let the natural state of the habit be relaxed. In this way, the eyes are comfortable, and the appearance of increase is stable, which is the key point. The lamp of pure space is: From that outer empty space, first of all, blue is widely spread, and from the light, five colors arise, with a circle of light surrounding it, like the feathers of a peacock. The key to this is that looking at awareness in the sky is accomplished slowly without distraction. The lamp of empty bindu is the radiance that fills the depths of the eyes. When it also actually appears in the sky, it becomes the object of the senses. The key to this is to gently press with your fingers and look at it without distracting your awareness. The lamp of self-born wisdom is: Awareness is self-sounding. Wisdom is self-illuminating, realizing that it is without thought, without limit, and without separation. Its reality is the Vajra chain, like a golden thread. Between the knots. With bindus, it appears as a subtle flowing mandala. The key to this is to place the Vajra chain in the enclosure of space, without moving the eyes and without distracting awareness. Furthermore, it is said in the Transcendental dialectic: Space-awareness slowly accomplishes wisdom. Thus it is said. The essential summary of these is: Without changing the posture of the body. Restraining the way of looking at the eyes. By looking at the clear light that appears in the outer environment. The inner air is bound, so the self-sound of awareness is separated from the air, and the sound gathers in the heart. After distinguishing between mind and wisdom. The nature of wisdom is clear, like a candle that is not blown by the wind. The meaning of original purity, the wisdom of the base. The all-knowing Dharmakaya, which is inwardly clear, does not deviate from the meaning of the single bindu, and is without separation.