Back to the library

L011.280临终义诀.g2.0f

Tibetan

ང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཁང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་ཐོངས་ནས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དེ། ཁང་པ་ཞིག་དུས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། དབང་པོས་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ། །ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལ། །བར་དོ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་གནས་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་ གནས། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར། །ཤར་བ་མ་ཡིན་གནས་པ་ཡིན། ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ། ཁང་ཁྱིམ་བྱས་པ་གུད་དུ་ཆད། ཁང་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང༌། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས། །སྒོ་འམ་མཐོངས་ནས་སྒྲིབ་མེད་པར། །ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་མེད་གསལ། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ པར། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པའི་དོན་ཆེན་དེ་ལྡན་ན། །སེང་གེ་མཆོངས་པས་ས་ཆོད་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། བར་དོ་སྐྱེ་འགགས་མི་གནས་པར། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐག་པ་ངོས་གཟུང་སྟེ། །ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སེམས་གློ་བའི་ནང་ན་ཡོད་པ་དེ་ལམ་རྩ་གྲོ་སོག་སྦུབས་མ་ན་ཡར་སོང་བས། འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་དབུགས་ཆད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པས། ལམ་རྩ་དར་དཀར་ཀྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ནས་འོང༌། །སྒོ་མིག་ནས་ཐོན་པས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་སོ། །རིག་པ་འཇིན་པ་ཉོན་ཅིག །དབུགས་མ་ཆད་པ་ལ་རང་གི་མིག་གཡས་པའི་ནང་ནས་ཐུགས་རྗཻའི་ཞགས་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཤར། མིག་གཡོན་པའི་ནང་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་ཐག་པ་དམར་ལ་དངས་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ། ཐག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་འདི་རང་གི་ཤེས་རིག་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། དམར་ལ་དངས་པ་འདི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟངམོའི་རང་གདངས་ཡིན་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དང་རང་གི་སེམས་གློ་བའི་ནང་ནས་ དོན། རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་ནས་ཡར་སོང༌། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྦུག་ན་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། འོད་ལྔའི་ནང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་དང་འཕྲད། སེམས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དུ་ཐིམ། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བས་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗཻའི་ཐག་པ་ལ་འདུས། ཐག་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །དབུགས་མ་ཆད་པར་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང༌། མ་ཤི་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །བར་དོར་མི་སྡོད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོལ་ལུགས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུ་བཞུགས་པས། དེའི་སྣང་བ་རང་གི་མིག་གི་ནང་དུ་ཤར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཁ་ དོག །རྣམ་པ་ལྔ་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་དོ། །མིག་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་བལྟས་པས། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་ནས་སེམས་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་འོད་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འདུས། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་འོད་ལྗང་གུའི་ནང་དུ་འདུས། སྣའི་རྣམ་ཤེས་འོད་སེར་པོའི་ནང་དུ་འདུས། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་འོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་འདུས། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོད་མཐིང་ཁའི་ནང་དུ་འདུས། ། འོད་མཐིང་ཁ་རྣམ་སྣང་དུ་གྲོལ། འོད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྲོལ། འོད་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྲོལ། འོད་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྲོལ། འོད་ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྲོལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུབ་ཞིང་ཁམས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་ཐག་པ་དང་དེའི་གདངས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ལ་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། མ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི། བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ །དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་རྗེས་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་གདམས་པའི་དམར་ཐག་བཅད་པ། འཆི་བའི་དམར་ཐག་བཅད་པ། སངས་རྒྱ་བའི་དམར་ཐག

Chinese

我并不存在。例如,观想房间内的天空,与广阔的天空相连,就像房屋与时间无别地存在于一体一样。如《俱生智光明根本续》所说: 诸根极清净之时, 本来空明大虚空, 无有中阴亦无刹那, 当下即是自性处。 自性清净之虚空, 法性清净之体性, 于彼觉性空明显, 非是显现乃安住。 例如虚空本空明, 房屋建造则成别, 房屋内之虚空与, 自性清净之虚空二者, 自门或窗无遮蔽, 二者虚空无碍明。 习气蕴之觉性与, 安住虚空之觉性二, 以智慧之门相连接, 未被习气之身所蔽, 安住于无二空明大。 若具证悟之大义, 如狮子跃而断地, 以智慧空明大之力, 中阴生灭不住留, 珍宝蕴中任运行。 如是说。彼时,心与智慧背离,向上之空明大悲之索被认知。于指示装饰中:金刚持心于肺中,由道脉气管中向上行,断绝三欲之门气息。智慧于心之中央,由道脉如白绢之线而来。由门户而出,心与智慧背离。觉性执持者谛听!于气息未断绝时,自右眼中,大悲之索白色闪耀而显现。自左眼中,普贤佛母之索红色澄澈而显现之时。白色闪耀之索,乃自之觉性未断绝而明亮,显现为普贤王如来之音声。红色澄澈者,乃觉性之本体空性,法性普贤佛母之自声,如是念头于心中显现,自之心由肺中,由气脉之细管中向上行。于自心之中,三身五智之蕴中,如瓶中之灯。于五光之中,身与智慧无有断绝而明亮相遇。心与念头融入无念之智慧中。心解脱为智慧,如是大臣被囚禁。智慧融入大悲之索中。索

English

I do not exist. For example, meditating on the sky within a room, connecting with the vast sky, is like a house existing inseparably as one with time. As the Kunsel (Kun-byed rgyal-po'i mdo) says: When the senses become utterly pure, From the beginning, the great expanse of emptiness is clear, There is no bardo and no moment, Right now is the state of self-nature. In the sky of self-nature purity, The essence of dharma-nature purity abides. In that, awareness dawns as empty and clear, It is not dawning, but abiding. For example, the sky is empty and clear, Building a house creates separation. The sky inside the house and, The two skies of self-nature purity, From the door or window without obstruction, The two skies are clear without obstruction. The awareness of the karmic imprint sheath and, The two awarenesses abiding in the sky, Connected by the door of wisdom, Without being obscured by the karmic body, Abide in the great emptiness of non-duality. If one possesses the great meaning of realization, Like a lion leaping and severing the ground, With the power of the great emptiness of wisdom, The bardo of birth and death does not remain, It moves within the precious sheath. Thus it is said. At that time, when mind and wisdom turn their backs, the upward empty and clear rope of compassion is recognized. From the introduction of recognition: The Vajradhara mind that is in the lungs goes up through the hollow tube of the path-channel, and the three doors of desire are cut off from breath. Wisdom is in the center of the heart, and comes from the path-channel like a white silk thread. When it comes out of the doorway, mind and wisdom turn their backs. Listen, holder of awareness! When the breath has not stopped, a white and shimmering lasso of compassion arises from your right eye. At the time when a red and clear rope of Kuntuzangmo arises from your left eye. This white and shimmering rope is the unobstructed clarity of your own consciousness, arising as the sound of Kuntuzangpo. The red and clear one is the essence of awareness, the emptiness of the dharma-nature, the self-sound of Kuntuzangmo, and when such a thought arises in your mind, your own mind goes up from the lungs, from the small tube of the air channel. In your own heart, in the sheath of the three bodies and five wisdoms, like a lamp in a vase. In the midst of the five lights, body and wisdom meet without interruption and clear. Mind and thoughts dissolve into non-thought wisdom. Mind is liberated into wisdom, and the minister is imprisoned. Wisdom gathers in the rope of compassion. The rope

Chinese

融入普贤父母。普贤父母在珍宝的子宫中,如瓶中之灯般明亮而无执着地安住。气息未断绝,心融入智慧的境界,因此没有死亡。未死而获得成佛,无余地成佛。不住于中阴,向上穿透成佛。如是说。彼时解脱之方式是:又于彼处说,自己心间中央安住着三身五智之身。彼之显现于自己眼中显现,于前方虚空中光芒四射,五种形象于自身显现。彼时,自己之识专注于眼。眼专注于法性而观看,显现融入于心之掌控,心融入于觉性之掌控,眼之识融入于白光之中。耳之识融入于绿光之中。鼻之识融入于黄光之中。舌之识融入于红光之中。身与意之识融入于蓝光之中。蓝光解脱为毗卢遮那佛。白光解脱为金刚萨埵。黄光解脱为宝生佛。红光解脱为无量光佛。绿光解脱为不空成就佛。毗卢遮那佛解脱于法界体性智之境界中。金刚萨埵解脱于大圆镜智之境界中。宝生佛解脱于平等性智之境界中。无量光佛解脱于妙观察智之境界中。不空成就佛解脱于成所作智之境界中。五智解脱于普贤父母之境界中。普贤父母安住于三重清净刹土之境界中。如是说。如是,从慈悲之绳索及其音声中,智慧之五身刹那间显现,认识自性,最初解脱是:无中阴而成佛之口诀。若不认识自性,则于声、光、射线三者显现之后,一切显有皆显现为法性之光明。知晓进入之要诀,解脱是身体之要诀,究竟是认识自性之要诀。三种要诀之口诀,应如引导文中所示般知晓。此时,断除诀窍之红线,断除死亡之红线,成佛之红线。

English

Merge into Kuntuzangpo (Samantabhadra) and Kuntuzangmo (Samantabhadri). Kuntuzangpo and Kuntuzangmo reside in the precious womb, clear and without attachment, like a lamp inside a vase. Without the breath ceasing, the mind merges into the state of wisdom, therefore there is no death. Without dying, one attains Buddhahood and becomes a Buddha without remaining aggregates. Without staying in the Bardo, one attains Buddhahood by upward transcendence. Thus it is said. At that time, the method of liberation is: Again, it is said in the same text that in the center of one's heart reside the bodies of the three kayas and five wisdoms. The appearance of that arises within one's own eyes, and light radiates into the sky in front, and the five forms appear to oneself. At that time, one's own consciousness is focused on the eyes. By focusing the eyes on the nature of reality and looking, appearances are gathered under the control of the mind, and the mind is gathered under the control of awareness. The eye consciousness merges into white light. The ear consciousness merges into green light. The nose consciousness merges into yellow light. The tongue consciousness merges into red light. The body and mind consciousness merge into blue light. The blue light is liberated into Vairochana. The white light is liberated into Vajrasattva. The yellow light is liberated into Ratnasambhava. The red light is liberated into Amitabha. The green light is liberated into Amoghasiddhi. Vairochana is liberated into the realm of the wisdom of the Dharmadhatu. Vajrasattva is liberated into the realm of the mirror-like wisdom. Ratnasambhava is liberated into the realm of the wisdom of equality. Amitabha is liberated into the realm of the wisdom of discriminating awareness. Amoghasiddhi is liberated into the realm of the wisdom of accomplishing activities. The five wisdoms are liberated into the realm of Kuntuzangpo and Kuntuzangmo. Kuntuzangpo and Kuntuzangmo reside in the realm of the triple pure lands. Thus it is said. Thus, from the rope of compassion and its sound, the five bodies of wisdom appear in an instant, recognizing one's own nature. The liberation from the beginning is: the instruction for attaining Buddhahood without the Bardo. If one does not recognize one's own nature, then after the appearance of sound, light, and rays, all appearances and existences appear as the clear light of the nature of reality. The key to entering is knowing, liberation is the key of the body, and ultimate completion is the key of recognizing one's own nature. The instructions for the three keys should be understood as explained in the guiding text. At this time, cut the red thread of the instructions, cut the red thread of death, the red thread of attaining Buddhahood.