Tibetan
། སྣང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརྟགས་པས་ཡུལ་ལས་སེམས་བྱུང་ནས་འགྲོ་བ་འདུག་གམ། གནས་མཁན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྟགས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་འདུག་གམ། ལེགས་པར་དཔྱད་པས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ཕྱམ་ཕྱལ་བ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་སོང་བ་ནི། ཀ་དག་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནད་ལས་ངོ་བོ་མངོན་དུ་མཐོང་བས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས། རང་སེམས་སྟོང་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། གཟབ་ལ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནས་དམིགས་པ་རེ་རེ་ལ་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། ། དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བས་ཐག་གཅད། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པས་མ་རྙེད། རྒྱུ་མཚན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། ཡིན་མིན་བརྗོད་གཞི་ལས་འདས། ཡོད་ཅེས་ངོས་གཟུང་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཕྱང་ཆད་ལ་མ་སོང་བར། རིག་གེ །སིང་ངེ༌། ཡེ་རེ། ཝལ་ལེ་བ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་སོར་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། རང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དཔེ་གསུམ། རང་བཞིན་ལྔ། དྲོད་རྟགས་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དཔེ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུའང་རྟེན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཞག་པ། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུའི་རྩོལ་བ་ཆད་པས། རིག་པ་རང་གནས་སུ་ཕྱམ་གྱིས་ལུས་པ་ཆུ་ཆད་པའི་རང་འཐག་ལྟར་གཞག་པ། རང་གནས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་ཁུར་མེད་པ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་དུས་ངང་ལ་གནས་པ། དྲན་པས་ཟིན་པ། རྟོག་པར་མི་འགྱུས་པ། རེ་དོགས་ཆད་པ། བྱིང་རྒོད་མེད་པའོ། །དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམས་པས་ལུས་སེམས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་
Chinese
如果将显现的对境分析为微尘，那么心是否从对境产生而运行？如果分析安住者自己的心的刹那，是否会存在本体、相状、特征和颜色？如果仔细分析，什么也找不到，而是进入到一种无法言说的平庸状态，这被称为原始本然的境界。从要点中显现出本体，从而了知轮涅一切法皆是无根而原始解脱。因此，有必要证悟自心为空明。因此，对于前行，通达是非常重要的。要谨慎认真，以极大的虔诚和精进，对每个所缘，上等者修七天，中等者修五天，下等者修三天。第二个意义，正行认识自性，分为二：认识觉性空性无生，以及认识光明任运成就。第一者分为四：以见解断定，以修持体验，以行去除障碍，以及舍弃对果的期望和疑虑。第一者是：自明空明，远离有无戏论，这是指分析也找不到，在任何理由上都无法成立，超越了是非的讨论。虽然无法确定为“有”，但也没有陷入断灭。觉性，醒然，赤裸，瓦拉拉，如平常的觉性般安住，就像虚空一样。第二，以修持来体验，分为：认识未被改造的自性之觉性，以及认识自生之觉性为大解脱。第一者是，放松身心，在心性无有收放的状态中，认识到觉性的光芒不间断地从内心升起。有三种比喻，五种自性，四种暖相。三种比喻是：像天空中的云彩一样，在外、内、中间的任何地方都没有依靠。由于念头停止了散乱和收摄，觉性自然地安住在自身，就像水流干涸的自磨一样。由于了知自性本来的状态，没有努力、成就、期望和疑虑的负担，就像完成任务的人一样。五种自性是：像这样安住时，安住在状态中，被忆念抓住，不会改变成念头，断绝了期望和疑虑，没有沉没和掉举。四种暖相是：像这样禅修时，感觉没有身体和心，以及虚空
English
If the objects of appearance are analyzed into atoms, does the mind arise from the objects and move? If the moments of the indweller's own mind are analyzed, are there essence, characteristics, signs, shapes, and colors? If examined carefully, nothing is found, and one goes into an inexpressible, ordinary state. This is called the realization of the original pure state. By seeing the essence from the key point, one knows that all phenomena of samsara and nirvana are without basis and primordially liberated. Therefore, it is necessary to realize one's own mind as empty and clear. Thus, it is very important to be skilled in the preliminaries. Be careful and attentive, and with great devotion and diligence, practice each object of focus for seven days for the superior, five days for the intermediate, and three days for the inferior. The second meaning, the main part of introducing oneself to one's own nature, is twofold: introducing rigpa (覺性) as empty and unarisen, and introducing luminosity as spontaneously accomplished. The first has four parts: deciding through view, experiencing through meditation, removing obstacles through conduct, and abandoning hope and doubt regarding the result. The first is: one's own rigpa (覺性) is empty and clear, free from the elaborations of existence and non-existence. This is because it cannot be found by analysis, it cannot be established on any grounds, and it transcends the subject of yes or no. Although it cannot be identified as "existent," it does not fall into nihilistic annihilation. Rigge (覺性), singnge (醒然), yere (赤裸), wallewa (瓦拉拉), the ordinary consciousness remains in its own state, like the sky. The second, experiencing through meditation, has two parts: introducing the rigpa (覺性) of one's own state without alteration, and introducing the self-arisen rigpa (覺性) as great self-liberation. The first is to relax the body and mind, and in the state of mind without contraction or expansion, to introduce the uninterrupted radiance of rigpa (覺性) arising from within. There are three examples, five natures, and four signs of warmth. The three examples are: like a cloud in the sky, without reliance in any of the outer, inner, or intermediate places. Because the activity of scattering and gathering thoughts has ceased, rigpa (覺性) naturally remains in its own state, like a water-depleted self-grinding mill. Because one knows the natural state of one's own state, there is no burden of effort, accomplishment, hope, or doubt, like a person who has finished a task. The five natures are: when abiding in this way, abiding in the state, being grasped by mindfulness, not changing into thoughts, cutting off hope and doubt, and being without sinking or excitement. The four signs of warmth are: when meditating in this way, one feels as if there is no body or mind, and the sky
Tibetan
དང་འདྲེས་ནས་ཕྱམ་གཅིག་པ་སྙམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེའི་ངང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྙམ་པ་དང༌། འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་རང་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ལས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ངང་དྭངས་གཅིག་ལ་བཞག་དུས་རྣམ་རྟོག་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཚད་རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དཔེ་གསུམ། རང་བཞིན་ལྔ། དྲོད་རྟགས་བཞི་ལས། དཔེ་གསུམ་ནི། ངང་དྭངས་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། རོལ་པ་སེམས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཆུ་བོ་ལ་དབའ་རླབས་ཐིམ་པ་ལྟར་གཞག་པ། ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གཞག་པ། རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་དུས་ཤར་བ་ངོས་ཟིན་པ། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིར་མ་མཐུད་པ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད་གསལ་དྭངས་སིང་བག་དང་བཅས་པ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས། རྟོག་པས་སེམས་གནས་པ་ལ་མི་གནོད་ཅིང༌། རྟོག་དང་མི་རྟོག་མཉམ་པ་དང༌། དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་དག་པས་ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་ཞི་བ་དང༌། ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བ་དང༌། མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་དུ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གནས་པའོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ་ལས་གཉིས་ལ། ངང་དྭངས་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་དུས་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། རྗེས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངང་དྭངས་ཤར་གྲོལ་དུ་སྒོམ་དུས་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་འཛིན་པ་རང་ལོག་སྟེ། རང་སོར་སྣང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་རང་ངོ་སྤྲད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་ཐུགས་ཕྲད་རྗེས་འཛིན་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ། སྣང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་པ། བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡུལ་
Chinese
并且觉得和它融为一体，觉得无法从禅定中产生的喜乐状态中脱离，对于轮回和涅槃没有任何希望和恐惧以及二元执着的本来面目。从内心深处产生一种确信的智慧，觉得这就是佛陀的意旨。习惯了这些，即使不想要，也会出现天眼、神通等功德。 第二个是认识到自生自灭，当安住于清明本性时，所有显现的各种念头、思维和觉知，都应认识为无痕自生自灭。三个例子，五种自性，四种暖相。三个例子是：安住于从清明心性的游戏中产生，游戏消融于心性中，如水波融入河流。显现消融无痕迹，如在水中画画。自己解脱自己，如蛇的结。五种自性是：如此安住时，能认识到显现。念头不连接前后。自然消逝，无痕迹，清晰明亮，带有清新感。没有延伸和安住的二元性。四种暖相是：习惯于此，念头不会妨碍心的安住。念头和非念头平等。五毒生起即解脱而清净，执着如虚空般寂静。相遇即解脱无痕迹，恶缘转为道用。平等和后续无差别地融合，禅修如河流般持续。 第三，通过行为消除障碍，分为两部分：安住于清明等持时，显现和心识消融为二元对立，因此要学习放下六根。由于认识到后续显现是虚幻的，因此要学习八个幻象的比喻，从而使外境显现消融为虚幻。第一点是：当在清明自生自灭中禅修时，由于自心安住于无生，因此六根的对境，色、声、香、味、触和六尘的执着自然消退，在自身中，对外境的显现没有执着，从而认识到自己的本来面目。 第二点是：要知道一切显现都是如幻如梦。 如此行为的三个例子是：了知对外境显现没有执着，相遇没有执着，像疯子一样行事。对外境没有执着，像幻象一样行事。没有取舍，没有希望和恐惧，像小孩一样行事。五种自性是各种显现的外境
English
And feeling like it's blended into one, and feeling unable to separate from the joy and bliss that arises from samadhi, the original face without any hope or fear and dualistic clinging in either samsara or nirvana. From the depths of one's heart, a decisive wisdom arises, feeling that this itself is the intention of the Buddha. By becoming accustomed to these, even without wanting them, qualities such as the divine eye, clairvoyance, and magical powers will arise. The second is to introduce self-arising and self-liberation: When abiding in the clear essence, all the various thoughts, memories, and awarenesses that arise should be recognized as self-arising and self-liberating without a trace. Three examples, five natures, four signs of warmth. The three examples are: Abiding in what arises from the play of the clear essence of mind, and the play dissolves into the nature of mind, like waves dissolving into a river. The arising dissolves without a trace, like drawing a line on water. Self-liberation by oneself, like a snake's knot. The five natures are: When abiding in this way, being able to recognize the arising. Thoughts not connecting before and after. Naturally vanishing without a trace, clear and bright, with a refreshing feeling. No duality of extension and abiding. The four signs of warmth are: By becoming accustomed to this, thoughts do not harm the abiding of the mind. Thoughts and non-thoughts are equal. The five poisons are purified as they arise and are liberated, so attachment is pacified like space. Meeting dissolves without a trace, so adverse conditions are turned into the path. Equality and subsequence merge without difference, so meditation abides like a river's flow. Third, eliminating obstacles through conduct, divided into two parts: When abiding in clear equanimity, appearances and mind dissolve into non-duality, so one should train in letting go of the six aggregates. Since one knows that subsequent appearances are unreal, one should train in the eight similes of illusion, so that the appearance of objects dissolves into illusion. The first point is: When meditating in clear self-arising and self-liberation, since one's own mind abides in non-arising, the objects of the six senses, form, sound, smell, taste, touch, and the six objects of mind, clinging naturally reverses, and in oneself, there is no clinging to appearances, thus recognizing one's own original face. The second point is: One should know that all appearances are like illusions and dreams. The three examples of such conduct are: Knowing that there is no clinging to the appearance of objects, meeting without clinging, acting like a madman. No clinging to appearances, acting like an illusion. No acceptance or rejection, no hope or fear, acting like a child. The five natures are the various appearances of objects