Tibetan
་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ། འབྱུང་གནས་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང༌། བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང༌། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེར་མ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། མ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐར་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་འདོར་བ། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་བསྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང༌། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང༌། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་གིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པའང་ནོར་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། ། རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང༌། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྤུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་བདེན་བདེན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་བའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་བར་སྣང་བདོ་བ་ནས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཚན་པར་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཡང༌། རང་རང་གི་བློ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར། རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྲུ་དོ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ པའོ། །ངོས་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ པའོ། །འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ། །དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཐུགགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་གསུང་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུགས་ལྔའོ། ། འབྲུ་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དྲི་ལྔ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །ཕྱིའི་ཨ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ཁ་རྒྱན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའོ། ། ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་མེ་ལོང་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །རྨ་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེའི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་མཚོན་པའོ། ། མན་ཤེལ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེའི་སྟོན་པ་ཉིད། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཏེ་གཏད་ལ་མིག་བཅུག་ནས་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཚོན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་འོད་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ན་འོད་ལྔ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལམ་གྱི་གསུམ། འབྲས་བུའི་གསུམ་ཡང་ཕྱེ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དང་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔ་དང་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་ནང་གི་བུམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་དུས་གཞི་གནས་ཀ་དག་གི་ངང་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་གར་མི་གཡོ་བའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་ཐོད་རྒལ་དང་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་གསུམ་ནི། དབྱིངས་སྔོན་པོའི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་དབྱིངས་གདོད་མའི་ངང་ན་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡང་འོད་སྔོན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཀ་དག་གི་སྟོང་ཆ་མཚོན་ལ་ནང་འོད་ལྔས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚོན་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་གནད་དོ། དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུང་བསྟན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྔགས་བཟླ་བ་དང༌། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། དབང་འདི་ཐོབ་ཕན་ཆད་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། མ་འབད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱངས་པར་གྲོལ་ཞིང་འབད་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དབང་གི་གནས་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང༌། སང་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བཞི་དང༌། དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང༌། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྔར་མཛད་མོད་ཀྱང༌། ཅུང་ཟད་འཐོར་བ་དང༌། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཤེས་པ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། དབང་གི་ཕྲ་ཏིག་དང༌། ཡང་ཏིག་དང༌། གནད་ཡིག་ལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར
Chinese
以及生处等等的界限或来源是，远离一切戏论犹如虚空一般，因此，务必了知心性自生之智慧为无实有、通透。如果不能这样了知，就会对外境和内心执为实有，以实执之念在词句和名相上附加种种概念，因此心随之而流转而迷惑。务必认识到，精华意义的智慧，自性任运成就，从现在起就存在于自身之中。如果不能这样了知，认为现在通过因缘来修成，以后就能获得清净的智慧，这也是因为不认识自性而产生的迷惑。对于自己的心性，没有可以指认的实物，务必了知其为无生无死的自性。如果不这样了知，执着于生灭，执着于生起和止灭，那就是迷惑。三身无有聚散，自性圆满，务必了知其为明空法身。如果不这样了知，认为经过努力，最终经过无数劫才能成就佛果，那就是迷惑。一切苦乐中庸之感受，都是从自己的心中显现，平等且无有自性，务必了知其为本自解脱之智慧的幻化。如果不这样了知，追求想要的，舍弃不想要的，执着于苦乐，将无二执为二，这就是迷惑的自性。务必了知自己的觉性，自生即是普贤王如来。如果不这样了知，通过相状的分别和修持，从其他地方寻找本尊，这也只是自己思维习惯性的分别念而已，除此之外别无他物，所以是迷惑。觉性的本体，本来就清净了业和烦恼，了知智慧的觉性本来就具足。如果不这样了知，担心堕入恶趣而感到恐惧，这也是错误的念头。对于自明的显现，向下是轮回六道的处所，向上是涅槃三身的游舞，务必了知其存在于本觉任运成就的庄严之中。如果不这样了知，执着于轮回和涅槃，想要断除迷惑，想要修成一个不迷惑的真真切切之物，这样的念头也是错误的。在显现为五毒之时，当下就要了知其为明空智慧的妙力。如果不这样了知，对于一个显现之门，执着于取舍二者，想要彻底断除五毒，这也是迷惑。现在的内外显
English
And the realms or sources of birthplaces, etc., are like the sky, devoid of all elaborations. Therefore, be sure to know that the self-arisen wisdom of mind-essence is insubstantial and thoroughly clear. If you do not know this, you will cling to appearances and mind as real, and with a mind of clinging to reality, you will attach various concepts to words and terms. Therefore, the mind follows and becomes deluded. Be sure to recognize that the wisdom of the essential meaning, spontaneously accomplished in its own nature, exists within you from now on. If you do not know this, thinking that it can be accomplished by causes and conditions now, and that you will attain pure wisdom in the future, it is delusion because you do not recognize your own nature. For your own mind-essence, which has no identifiable substance, be sure to know that it is the nature of no birth and no death. If you do not know this, clinging to birth and death, clinging to arising and ceasing, it is delusion. The three kayas are inseparable, complete in their own nature, be sure to know that it is the wisdom of the dharmakaya of emptiness. If you do not know this, thinking that Buddhahood will be attained after many kalpas through effort, it is delusion. All experiences of happiness, suffering, and neutrality arise from your own mind, are equal, and have no essence. Be sure to know that it is the magical display of primordial liberation wisdom. If you do not know this, pursuing what you want, abandoning what you do not want, clinging to happiness and suffering separately, grasping non-duality as duality, it is the nature of delusion. Be sure to know that your own awareness is naturally Samantabhadra Buddha. If you do not know this, searching for a yidam from elsewhere through conceptualization and meditation on characteristics, it is nothing other than the habitual conceptual thoughts of your own mind, so it is delusion. In the essence of awareness, karma and afflictions are primordially purified, and be sure to recognize that the wisdom of knowledge is primordially complete. If you do not know this, fearing falling into the lower realms and being afraid is also a mistaken thought. For the appearance of self-awareness, downwards is the realm of samsara, the six realms, and upwards is the play of the three kayas of nirvana, be sure to recognize that it exists in the splendor of primordial wisdom spontaneously accomplished. If you do not know this, clinging to samsara and nirvana separately, wanting to abandon delusion, wanting to accomplish a truly real thing that is not deluded, such a thought is also a mistake and delusion. At the very moment when the five poisons appear, know that they are the radiance of clear and empty wisdom. If you do not know this, clinging to acceptance and rejection for one door of appearance, wanting to completely abandon the five poisons is also delusion. The current external and internal app
Chinese
从显现出虚假的现象开始，请认识到原本未曾成立的空色法身是自显现。如果不认识，执着于自他的破立之事物，以我执的错觉行事也是错误的。对于九乘次第等的各个宗派，除了各自的分别念所安立的之外，在心性本来的状态中，没有高低和宗派，只是显现安立的分别念的图画而已。实际上，请认识到那是超越思议戏论的状态。如果不能这样认识，从声闻到密咒，各自的基础、道路、果的宗派都执着为真实，这一切都是错觉的自性。如此好好讲述后，生起定解。顺便结合清净来介绍，就像用金勺或长棍系上孔雀羽毛一样，按照次第来介绍。也就是，坛城是圆形的，象征着法界自性清净。一肘长，是方便和智慧，显空不二。平面是无边无际的。外面用会供和鲜花等装饰，是二资粮任运圆满。五光围绕，是身和智慧无二，是智慧的自光。其中蓝色用光芒和明点装饰，是法界本来清净的自光，安住于智慧中，用光和明点装饰。用彩粉做的红色宝瓶，被五光围绕，交错出现的五光光环是五种智慧的光芒。红色是权力的象征，大悲心。交错是法界和智慧无二。带有口饰和颈饰，象征着任运成就的功德和事业。其上的宝瓶和三，本体一而显现不同，是三身在法界中为一，在本来清净的状态中，智慧任运成就，本来就无二无别。珍宝宝瓶内含物品，由珍宝所成，是觉性本身任运成就为如意宝的来源。内部空虚是空性法界的体性为一。牛奶是精华精髓的智慧。五种珍宝是身