Tibetan
ཚེ་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་ཐབས་མཁྱེན་ཏེ༔ ལོངས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྗགས་ལས༔ འ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ༔ ཨ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་དག་པའི་སྒྲ༔ ཧ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་སྒྲ༔ ཤ་ཤེས་རབ་འགགས་པ་མེད་པའི་སྒྲ༔ ས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲ༔ མ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་བས༔ ཕྱེད་སྤྲུལ་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་འཁོར་ལ་སྣང་བ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་༔ ཐུབ་པ་དྲུག་སྟེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་༔ སོ་སོའི་སྣང་བ་མ་དག་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སོ༔ དོན་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ཤེལ་གྱི་ཕྱིའི་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོབས་ལྡན་མས༔ དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་ཤར་ལ༔ ཐ་མ་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལོ༔ ཤུགས་འཆང་མས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ༔ འདེགས་བྱེད་མས་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པའོ༔ བརྟན་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནོན་ཏེ་ཕྱིས་མ་དག་པར་མི་འགྱུར་བའོ༔ འབྱུང་བ་རྣམས་མ་ལ་ཞ་བ་ནི༔ རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྩེགས་ལེགས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ལྷ་མོ་བཞིས་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འདེགས་པའོ༔ ཆུ་ཤེལ་གྱི་འཁོད་ལོར་བརྩེགས་ལེགས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ༔ ས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་སོ༔ མེ་པདྨའི་དྲ་བ་འོད་འབར་ཞིང་སྨིན་པའོ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཔངས་མཐོ་སྟེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལྟར་ནུབ་པ་མེད་པའོ༔ སོ་སོར་བཤད་ན་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ནི༔ སྟོབས་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཞིས་གདོད་མའི་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བའོ༔ ཆུ་ཤེལ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའོ༔ ས་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁྱབ་པའོ༔ མེ་པདྨའི་དྲ་བ་ནི་གཞིའི་དུས་ན་ས་བོན་དུ་གནས་པ༔ འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ༔ ནམ་མཁའ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གཟིགས་སྣང་གདོད་མར་ཐིམ་སྟེ༔ ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ༔ དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཐིམ་པ་ལ་མ་རྨུགས་པ༔ གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ༔ ཡིན་པ་ལ་བདག་མེད་པ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ལ་མི་འབྱེད་པའོ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་སྐུའི་སྦུབས་ན༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི་མི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ༔ གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱིར་གསལ་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔ ནང་གསལ་ལ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་ཀྱང་༔ གཅིག་ལ་གཅིག་མི་གཟིགས་ཏེ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་༔ སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་ལས༔ ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས༔ འབད་རྩོལ་མེད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཀོད་པའོ༔ ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དོན༔ རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྦས་པའི་དོན༔ དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བདག་ལ་བབས་པ་ཡིན༔ འདི་དག་སྙིང་ཕྱུང་རིན་ཆེན་ཤོག་སེར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་མ༔ ཤིང་མོ་ཡོས་ལ་མཆིམས་ཕུར་སྙིང་ལ་བབས༔ དེ་དོན་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ མ་སྦས་མ་གབ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་བཀོད༔ ད་ནི་མི་སྡོད་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་འགྲོ༔ རང་སྣང་བར་དོར་གཏན་སྲིད་ཟིན་ནས་ཀྱང་༔ བརྩེ་པའི་སེམས་དང་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་དང་༔ རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཡིས་ནི༔ བུམ་ཐང་ཐར་གླིང་རིན་ཆེན་དགེ་གནས་སུ༔ ཟབ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་དུ་འགྲོ༔ འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སྡུག་བསྔལ་རླབས་ཕྲེང་ཅན༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་ལས༔ དལ་འབྱོར་གྲུ་བོས་བདེ་ཆེན་ཕ་རོལ་འགྲོ༔ རྒྱུ་སྐར་གྲངས་མཐའ་རྙེད་ལས་ཚེ་རྫོགས་ཀྱང་༔ ལས་སྨོན་བྱིན་རླབས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུས༔ རྒྱལ་བའི་མཚན་གྱི་གྲངས་ལོར་དེང་སང་འདུག༔ ད་ནི་མྱུར་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ༔ སྐྱེས་པའི
Chinese
知晓调伏对象与调伏方法，于报身父母之口中：啊（藏文：འ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：啊）是法性离戏论之声，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是能取所取二现清净之声，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是法性自生之声，夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，汉语字面意思：夏）是智慧无碍之声，萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是法性不变之声，玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）是法性平等性之声。六字轮由此与赡部洲百俱胝等六道世界所有方隅相联结，化现报身刹土之自性化身，以及六能仁调伏有情之化身，并与各自不清净显现相应之工巧、生相等不清净之无数化身，利益有情。此乃圆满有情之义，故名圆满，即光明之脉管。第三义为于任运成就之珍宝脉管中认识法身：所谓佛陀入灭，即先前光明脉管之色身融入法身，如水晶外之光芒收摄于内。此时名为智慧升于虚空：以具力之智慧风，初由法身显现色身，终而色身消融于法身。具力者无勤任运自生自灭，升起者依于无所依之虚空，安住于法性之中，稳固者镇伏智慧之风，此后不再转为不净。诸大种融入母界：风为金刚交杵叠垒，四誓句天女将智慧升于虚空；水为水晶轮辐叠垒，内外无别，收摄于一界之中；地为五宝之塔，平整而具吉祥之相；火为莲网，光明炽盛而成熟；虚空清净，智慧高耸，如胜幢之顶端般永不衰败。分别而言，四誓句天女，即具力母等四智慧风，令本初智慧不动摇；水晶之水，无有事物与相状，空性安住于智慧之藏中；地之五宝功德周遍任运成就；火之莲网，于地之时安住于种子中，果
English
Knowing the objects to be tamed and the methods of taming, from the mouths of the Sambhogakaya parents: Ah (Tibetan: འ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: Ah) is the sound of dharmata free from elaboration, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) is the sound of the purity of the dualistic appearance of grasper and grasped, Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha) is the sound of the self-arisen dharmata, Sha (Tibetan: ཤ, Devanagari: श, Romanized Sanskrit: śa, Literal Chinese meaning: Sha) is the sound of unobstructed wisdom, Sa (Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: Sa) is the sound of the unchanging dharmata, Ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: Ma) is the sound of the equality of dharmata. Through the six-syllable wheel, connected to all directions and boundaries of the six realms of the world, including hundreds of billions of Jambudvipa, half emanated as the self-nature Nirmanakaya appearing in the Sambhogakaya mandala, and the six Thubpas, the Nirmanakaya who tame beings, and countless impure Nirmanakayas emanating in accordance with their respective impure appearances, such as crafts and births, benefiting beings. This is the completion of the meaning of sentient beings, hence it is called "complete," which is the channel of light. The third meaning is to recognize the Dharmakaya in the spontaneously accomplished precious channel: What is called the Buddha's passing into nirvana is the dissolution of the Rupakayas of the previous light channel into the Dharmakaya, like the external light of crystal being gathered inward. At that time, it is called wisdom rising into the sky: With the powerful wind of wisdom, first the Rupakaya arises from the Dharmakaya, and finally the Rupakaya dissolves into the Dharmakaya. The powerful one spontaneously arises and dissolves without effort. The rising one relies on the sky without support and abides in the nature of reality. The stable one subdues the wind of wisdom and will not become impure later. The elements dissolve into the mother: Wind is a well-stacked vajra crossed, the four Samaya goddesses lift wisdom into the sky; water is a well-stacked crystal wheel, without inside or outside, gathered into one realm; earth is a stupa of five jewels, level and auspicious in form; fire is a lotus net, blazing and ripening; space is pure, wisdom is high, like the top of a victory banner, never decaying. Separately speaking, the four Samaya goddesses, namely the four wisdom winds such as the powerful mother, make the primordial wisdom unwavering; the water of crystal has no things or signs, emptiness abides in the heart of wisdom; the five qualities of the earth's jewels pervade spontaneous accomplishment; the lotus net of fire abides in the seed at the time of the ground, the fruit
Chinese
其时显现为身与智慧。 虚空融入智慧界，故所见融入原始。 内明三身无有聚散。 其时名为智慧盘旋于空， 融入而不昏昧， 明晰而无分别， 存在而无我， 各别而不混杂，不分离。 本体空性，珍宝法身之藏中， 自性光明，报身， 大悲无碍，具觉性之精华。 内明而安住，乃不显现而自性有， 如虚空之月，虽外不显现， 然安住于内明。 三世一切佛，于法界宫殿中，虽安住不可思议， 然互不相见， 安住于法身离戏之状态。 虽未曾动摇， 然于十方刹土，圆满受用， 化身如虚空之月， 如水中之月般显现，利益有情直至轮回未空， 乃是遍知之大悲， 与善巧方便之事业，不需寻求，任运成就而安住， 无需勤作，一切时中任运成就。 此乃决定之义，甚深秘密之安立。 此法之轨理，乃是现量心髓之义， 超越九次第之诸乘， 乃无上金刚藏之隐义， 无垢光芒降临于我。 此乃精髓所出之珍贵黄纸， 极为稀有，乃空行之命脉。 木兔年于青朴降临于心。 为此，为后世具缘者之故， 不隐不藏，以无量大悲而书写。 今不住留，速往他方， 自显中阴，即便已获稳固之生， 以慈爱之心与往昔串习之愿， 以及大菩萨之加持力， 于布姆唐（不丹地名），塔尔林（地名），珍宝吉祥之地， 广布甚深伏藏之法光。 轮回之水藏，具痛苦之波涛， 于极难忍受之鲸鱼魔爪中， 以暇满之舟，往生大乐彼岸。 纵然寻获如繁星般之数量而寿尽， 然以业愿加持，甚深缘起之威力， 于诸佛名号之年数，现今亦在此。 今速疾行，如悬崖落水般， 生者。
English
At that time, it manifests as body and wisdom. Space dissolves into the realm of wisdom, so the vision dissolves into the primordial. The inner luminosity of the three bodies is without gathering or scattering. At that time, it is called wisdom circling in the sky, Dissolving without being obscured, Clear without conceptualization, Existing without self, Separate without mixing, without separation. The essence is emptiness, in the treasury of the precious Dharmakaya, The nature is luminosity, the Sambhogakaya, Unobstructed compassion, possessing the essence of awareness. Dwelling in inner luminosity is invisible but inherently existent, Like the moon in the empty sky, although not manifest outwardly, It dwells in inner luminosity. All Buddhas of the three times, in the palace of the Dharmadhatu, although dwelling inconceivably, Yet do not see each other, Dwelling in the state of Dharmakaya free from elaboration. Without moving from that, In the ten directions of the pure lands, perfect enjoyment, The Nirmanakaya is like the moon in the sky, Appearing like the moon in water, benefiting beings until samsara is not empty, Is the compassion of the omniscient, And the activity of skillful means, without seeking, spontaneously accomplished and dwelling, Without effort, spontaneously accomplished at all times. This is the definitive meaning, the establishment of the great secret. The principle of this Dharma is the meaning of the manifest heart essence, Transcending all the nine successive vehicles, Is the hidden meaning of the supreme Vajra essence, The stainless light falls upon me. These are precious yellow papers extracted from the heart, Extremely rare, the lifeblood of the Dakinis. In the Wood Rabbit year, it descended into the heart at Chimphu. Therefore, for the sake of future fortunate ones, Without hiding or concealing, written with immeasurable compassion. Now do not stay, quickly go to the other side, In the self-appearing Bardo, even after gaining a stable existence, With a loving heart and past aspirations, And the power of the blessings of the great Bodhisattvas, In Bumthang (place in Bhutan), Tarling (place), a precious auspicious place, Spread the light of the profound treasure Dharma. The ocean of samsara, with waves of suffering, In the claws of the unbearable Makara, With the boat of leisure and endowment, go to the other shore of great bliss. Even if one finds as many as the stars and exhausts their life, Yet by the power of karma, aspiration, blessing, and profound interdependence, In the year of the number of Buddhas' names, it is here now. Now go quickly, like water falling from a cliff, Born.
Tibetan
་ཐ་མ་ཡིན་གྱིས་འཆི་བར་ངེས༔ འདུས་པའི་ཐ་མ་ཡིན་གྱིས་འབྲལ་བར་ངེས༔ སྐྱེད་ཚལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་བཞིན༔ དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འགྲོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ༔ སྟོན་གསུམ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ༔ དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་བཀའ་འབུམ། ༼༨༽ཟབ་དོན་གནད་གྱི་ལྡེ་མིག